мы не сделали хорошего. А чтобы начать день, нужно попросить Божией помощи.

263. Если во время вечерних молитв нам трудно молиться, то это потому, что мы недостаточно молились в течение дня.

Нельзя посвящать молитве лишь один или два момента в течение дня. Молитва должна быть движущей силой всей нашей жизни. Мы должны приучиться к тому, чтобы без молитвы не делать ничего.

264. Во время Великого поста молитва Ефрема Сирина[47] должна задавать нам тон на весь день.

265. Мы должны все делать в Боге. Евангелие учит нас, что мы должны класть в тесто закваску. Тесто — это вся наша жизнь, с ее делами и заботами. «Закваска» — это Бог, Который в ней участвует через нашу молитву, призывающую Его.

266. В этой жизни невозможно избежать скорбей, трудностей, испытаний. Это крест, который мы должны нести. Но этот крест нельзя нести пассивно, уступая подавленности, унынию; он не должен становиться для нас источником разрушения, уничтожения, смерти. Напротив, он должен быть источником жизни, поэтому нести его следует активно и деятельно.

267. Нельзя позволять помыслам о материальном захватывать нас и нельзя дрожать над этим; нужно, наоборот, хранить по отношению к ним некоторую отстраненность. Имея это чувство, мы сможем с большей легкостью осуществлять все наши дела.

Эту непопечительность возможно приобрести двумя способами.

В первую очередь, памятью смертной: мы должны проживать каждый день, как если бы он был последним в нашей жизни. Благодаря этому мы сможем отличать насущное от незначительного; относительность второстепенных вещей станет для нас очевидной, и мы сосредоточимся на главном.

Затем — молитва. Она должна присутствовать в каждом из наших действий. Каждый раз, когда мы начинаем что-либо, мы должны обратиться к Богу и испросить у Него помощи. Речь идет не о том, чтобы молитвой добиваться чего-то материального, а о духовной помощи. В ответ на нашу молитву Бог подаст нам материальные блага, которые могут принести пользу нашей душе. Но прежде всего Он поможет нам все — и даже материальное — духовно переживать в Нем.

268. Настоящая опасность — это дьявол, который стремится навредить нам всеми способами, подбираясь самыми разными путями.

269. Если какие-то поручения по работе нам неинтересны, если они даже внушают нам отвращение и причиняют нам страдания, нужно проявлять терпение. Святые отцы, когда не имели занятия, часто находили себе бессмысленную работу, чтобы таким способом упражняться в терпении. Здесь стоит сказать и о молитве: нужно молиться, выполняя такого рода работу, и тогда она становится легче. Молиться пред началом дела, во время работы и когда случаются промежутки свободного времени. Это еще и вопрос смирения: нужно смириться и сказать себе, что мы недостойны заниматься более интересным делом.

270. Злоба и осуждение ближнего проистекают из нашей падшей природы, из первородного греха. Еще нас без конца подстрекает к этому дьявол, а еще — забвение о Боге и недостаточная молитва. Тогда нужно напомнить себе, что весь закон сводится к двум заповедям: любви к Богу и любви к ближнему.

271. Хульные помыслы — несомненный признак того, что дьявол где-то рядом, так как некоторые из них настолько ужасны, что со всей очевидностью можно сказать, что они не могут исходить от нас.

Мы должны быть довольны, что дьявол напоминает нам о своем существовании настолько явно, так как обычно он стремится спрятаться и пытается действовать незаметно для нас. Когда же он, напротив, показывается нам, мы понимаем, с каким врагом имеем дело и ясно осознаем, против кого мы должны бороться, — все становится для нас яснее.

Когда у нас бывают хульные помыслы, им нужно противиться, противостоять им категорическим отказом, следить за тем, чтобы они не проникли в нас и не нашли бы в нас никакого отклика. Эти помыслы — совершенно классический феномен духовной жизни, о котором много говорят святые отцы, в частности — преподобный Иоанн Лествичник, у которого в «Лествице» есть по этому поводу немало замечаний. Когда мы видим, что дьявол через такие помыслы хочет смутить нашу молитву, мы должны в каком-то роде отомстить ему, молясь еще усерднее, погрузившись еще глубже в молитву и говоря ему: «Раз ты действуешь так, я, назло тебе, буду молиться Христу».

272. Нельзя переживать пост, как свод правил: это, в первую очередь, повод к тому, чтобы изменить свою жизнь. Все это дано нам, чтобы мы, по слову Писания, изменились.

273. Перед лицом искушений, осаждающих нас со всех сторон, нужно вести себя, как генерал, который собирает вокруг себя войска, чтобы отразить нападение, как только оно произойдет, и руководит сражением.

274. Если трудно сосредоточится в молитве, единственный выход — бороться, и бороться упорно.

275. Нужно всегда помнить, что против нас действуют бесы. Самая большая хитрость дьявола — в том, чтобы заставить нас верить в то, что он якобы не существует. Движения страстей, даже если в нас есть к этому основания, происходят от дьявольского действия; мы не должны верить в то, что это исходит от нас.

276. Нужно отвергать такую философию, которая лишь противопоставляет свою систему другим, и стараться видеть вещи в Боге, позитивно.

277. Болезнь может стать полезной для человека, преобразить его. Но она может принести и вред, если станет для человека единственным предметом беспокойства, и он будет думать только о ней.

278. Явления, связанные с концом света, остаются для нас тайной. В Священном Писании для нас есть некоторые указания на этот счет. Так, мы знаем, что наше тело после воскресения будет подобно телу воскресшего Христа: у него будут иные свойства, отличные от тех, что есть сейчас, — мы помним, что Христос входил в дома сквозь затворенные двери. Однако не следует рассуждать в деталях о том, какой именно будет его природа. Думая, что наше тело будет «духовными, мы очень быстро скатимся к оккультизму. В этих вопросах есть тайна, которую должно почтить молчанием. Так, даже воскресший Лазарь не сказал ничего о том, что он видел.

279. Думать о конце света, о Страшной Суде и муках нужно с состраданием, с ощущением трагедии, а не с прохладцей и невозмутимостью, как будто бы речь шла о чем-то обыкновенном. Сам Христос говорил с людьми вполне предметно, но всегда делал это в духе любви и сострадания к людям, в позитивном смысле, чтобы побудить их к обращению и к спасению. Поразительно, что в притче о добром зерне и о плевелах Он говорит, что не нужно выдирать плевелы тут же, но нужно подождать, чтобы доброе зерно проросло. Мы