Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Я использую термины "биологический" и "биология" не в смысле научной дисциплины, а для того, чтобы обозначить процесс и измерение, в котором склонности, модели поведения и стремления становятся жизненно важными потребностями, которые, если их не удовлетворить, приведут к дисфункции организма. И наоборот, социально обусловленные потребности и стремления могут привести к более приятному органическому поведению. Если биологические потребности определяются как те, которые должны быть удовлетворены и для которых не может быть адекватной замены, то определенные культурные потребности могут "опускаться" в биологию человека. Тогда мы можем говорить, например, о биологической потребности в свободе или о некоторых эстетических потребностях как об укоренившихся в органической структуре человека, в его "природе" или, скорее, "второй природе". Такое использование термина "биологический" не подразумевает и не предполагает ничего относительно того, как физиологически выражаются и передаются потребности. 141
Я понимаю эту загадку - биологию, которая на самом деле не является биологической, - так: Маркузе призывает намеренно вызывать психопатологии как форму "освобождающего сознания" в том смысле, что неспособность справиться с повседневной жизнью как она есть, по определению является психопатологией. Похоже, именно об этом он и говорит, "чтобы обозначить процесс и измерение, в котором склонности, модели поведения и стремления становятся жизненно важными потребностями, которые, если их не удовлетворить, вызовут дисфункцию организма". В этом отношении неомарксизм представляется теорией, призванной вызвать у тех, кто ее принимает, развитие или, по крайней мере, функциональную имитацию параноидального расстройства личности, которое мы уже видели наглядно в Критической расовой теории. (К этому списку можно добавить и шизоидное расстройство личности, если учесть последствия расщепления сознания, на которые намекает понятие "одномерного человека" как фундаментальной проблемы). Эти дестабилизированные люди затем станут культурными революционерами, потому что найдут общество, в котором они живут, и культуру, которая его поддерживает, совершенно неадекватными грызущим требованиям их права на существование и индуцированного психического расстройства. (То, что "queer" в Queer Theory означает "идентичность без сущности" и что это энергично прививается нашим детям в школах в ходе нашей продолжающейся культурной революции, сразу становится более понятным как преднамеренная стратегия в русле как Маркузе, так и более раннего Лукача).
Что делать с этой индуцированной дисфункцией? Она должна стать основой для революции, как это было для Лукача в Венгрии. Маркузе объясняет, что его освобожденная Утопия может быть достигнута только путем "Великого отказа" от существующего либерального порядка и всего остального, что существует (включая реальность), и развития "новой чувствительности", которая искажает то, что люди считают разумным и нечувствительным, чтобы всегда учитывать динамику власти через критическое и революционное сознание. Отчасти потому, что он настаивает на том, что "солидарность" (против всех форм угнетения и насилия) является необходимым компонентом этой "новой чувствительности", я настаиваю на том, что интерсекциональность (основной компонент Критической расовой теории) представляет собой (один из аспектов) реализации именно того, к чему он призывал. 142 Как уже отмечалось ранее, на протяжении всего эссе он подчеркивает, что наиболее плодотворным направлением действий для достижения этой революции в Америке является недовольство ее "населения гетто", которое может быть мобилизовано по линии освобождения чернокожих. Это укрепляет мою уверенность в предположении, что интерсекциональность отвечает его "Новой чувствительности".
В конечном счете, цель проекта Маркузе - отвергнуть реальность как она есть и заменить ее неомарксистской. Маркузе заявляет об этом прямо:
Концепция первичных, начальных институтов освобождения достаточно знакома и конкретна: коллективная собственность, коллективный контроль и планирование средств производства и распределения. Это основа, необходимое, но недостаточное условие для альтернативы: она позволит использовать все имеющиеся ресурсы для ликвидации бедности, что является предпосылкой для перехода количества в качество: создания реальности в соответствии с новой чувствительностью и новым сознанием. 143 (выделено жирным)
Он повторяет эту тему в "Контрреволюции и бунте", когда указывает, что его цель - "алхимия слова; образ, звук, создание другой реальности из существующей - перманентная воображаемая революция, возникновение "второй истории" в рамках исторического континуума" 144 Это еще более четко повторяет намерения Хоркхаймера, который пишет,
Существуют связи между формами суда и историческими периодами. Краткое описание покажет, что имеется в виду. Классификационное суждение характерно для добуржуазного общества: так сложилось, и человек ничего не может с этим поделать. Гипотетическая и дизъюнктивная формы особенно характерны для буржуазного мира: при определенных обстоятельствах может произойти такой-то эффект; либо так, либо так. Критическая теория утверждает: это не обязательно так; человек может изменить реальность, и необходимые условия для такого изменения уже существуют. 145 (выделено жирным)
Именно это движет критическими теоретиками - вера в то, что они могут создать утопию (Маркузе даже замечает в начале "Эссе об освобождении", что технология делает утопию возможной уже сегодня). Все, что им нужно сделать, - это использовать критическую теорию, вбив ее в головы достаточного количества людей, чтобы они смогли изменить человечество и саму реальность в соответствии с неомарксистской теорией. Спойлер: и на этот раз ничего не выйдет.
После Маркузе критическая теория в ее чистой, академической форме и Франкфуртская школа быстро теряют актуальность для проблем сегодняшнего дня сами по себе. По-видимому, потому, что его призыв был услышан и подхвачен радикалами, такими как Анджела Дэвис, одна из его учениц, а радикальный освободительный призыв был подхвачен Новыми левыми, черными освободителями и черными феминистками, которые заложили большую часть основ, ставших Критической расовой теорией (наряду с другими теориями критической социальной справедливости). Анджела Дэвис утверждала, что именно Герберт Маркузе радикализировал ее, ее цитирует Кимберле Креншоу в книге "Mapping the Margins" 146 (где и зародилась интерсекциональность), и она получает обширную похвалу в последней пятой части (то есть на ста страницах) книги Ибрама X. Кенди "Stamped from the Beginning", и все это подтверждает, что Критическая теория рас имеет глубокие маркузианские (основанные на активизме критические теории) корни.
И последнее, что следует понять о критической теории: она почти полностью посвящена тому, что Герберт Маркузе называет "негативным мышлением" (откровенная отсылка к Гегелю). Негативное мышление -