Стойкость, способность откладывать удовольствие и переносить разочарования приходят, когда мы любимы и умеем доверять себе и собственным творческим энергиям. Если у нас это отнять, мы теряем основу чувства доверия и фокуса Вот некоторые из самых важных посланий, которые мы можем вынести из детства:

1) «Глубина чувствования и позволение эмоциональной боли являются ценными частями жизни, потому что приносят глубину и мудрость»;

2) «Ничто ценное не приходит без усилия и стойкости»;

3) «Жизнь драгоценна. Она предоставляет возможность быть творческим, а также отдавать и принимать любовь».

Меня никогда не учили, что чувствовать боль – ценно. Мне пришлось усвоить это гораздо позже. Но у своих родителей я научился важнейшей вещи: стойкости. Помню, как мой отец часами занимался игрой на флейте и изучением языков многих стран, в которых работал, а моя мать проводила многие часы в скульптурной студии с громадными глыбами мрамора. Я также видел энергию и энтузиазм, с которыми мои родители подходили к жизни. И они заразили меня этой энергией. Я подозреваю, что именно эти уроки оградили меня от тяги к серьезным зависимостям даже в моменты глубокого отчаяния.

Одна из насущных потребностей духовного искателя – найти среду, которая обеспечивает поддержку для роста. Даже при высокой самодисциплине мы не можем расти в одиночестве. Духовные мастера создавали вокруг себя коммуны, чтобы обеспечить целенаправленность, структуру и решимость. Без поддержки мы естественно теряем интенсивность духовной работы, и наши тонкие защиты укрепляются в нас. Среда, сфокусированная на духовном и эмоциональном росте, наполняет смыслом боль и пустоту, приходящую вслед за отказом от компенсаций, сценариев и неосознанных действий. Общество и культура, в которых живет большинство из нас, не только не помогают нам во внутренней работе, но и блокируют ее. Наша душа болеет вместе с душой нашей культуры. Мы выбираем соблазны и пренебрегаем здоровьем и энергией, отдаемся пристрастиям и теряем доверие к духовному процессу. Если мы хотим двигаться от защит к глубине и свободе, то должны возродить стремление к духовному росту. Простая перемена поведения не принесет нам больше осознанности. Если я просто перестану что-то делать, потому что чувствую себя в этом виноватым, или буду очень требовательным к себе, все в конце концов начнется снова.

Мы так зависимы от своих привычек потому, что западная культура потеряла понимание мягкой расслабленной дисциплины духовного роста Некоторые традиции на Востоке сохранили представления о том, что жизнь – это возможность глубже идти в медитацию, что это духовный путь освоения порой трудных и болезненных высших уроков. Так как эта истина не была частью нашего воспитания, то мы и не видим ценности в стойкости и боли. В «Тибетской книге жизни и смерти» Согьяма Ринпоче я был тронут описанием шестилетнего мальчика, который хотел вступить в монастырь и терпеливо, часами ждал снаружи, пока его не позовет мастер.

Стыд заставляет нас искать легких успехов и временных взлетов. Мы ищем возможности быстро уходить от стыда и страхов, минуя прохождение через болезненный процесс их исцеления. Нас привлекает поиск срезания углов. Нам хочется жить во всей нашей подлинности, в расцвете сил и чувств, без переживаний стыда и страха Чтобы этого добиться, мы тянемся к любого рода неразборчивому и зависимому поведению, которое позволяет нам снова почувствовать себя целыми и живыми. Мы отвлекаемся и погружаемся в жизнь, лишенную направленности и интенсивности, которые необходимы для духовного роста

Каждому из нас предстоит найти собственный путь роста. Вероятно, лучшее средство от ограничивающих зависимостей – просто найти того, кто поддержит нас в том, что мы полностью посвятим себя росту и поиску истины. Как бы ни была сильна в нас тенденция к избеганию, как бы ни были привлекательны безразличие и лень, наше стремление к поиску истины сильнее. Погрузиться в процесс внутренней работы – это, наверное, самое здоровое, что мы можем для себя сделать. Все наше существо начинает вибрировать, и тогда зависимое поведение естественным образом отпадает. Это создает свою собственную инерцию. Постепенно мы достигаем уважения к себе.

Есть буддистская история об известном лучнике, который стал учеником Будды. Он начал духовную работу с большой интенсивностью и подвергал себя самой суровой дисциплине, пока не достиг момента, в котором был уже полумертв от постов и аскетических практик. Будда наблюдал, что он делает, и, в конце концов, позвал его к себе. Он попросил ученика вспомнить, как тот натягивал тетиву, когда был лучником. Лучник ответил, что, натягивая тетиву, нужно уловить точный момент, – чтобы было не слишком туго и не слишком слабо. Будда посмотрел на него и сказал, что к духовному путешествию нужно подходить точно таким же образом, то есть чтобы было достаточно туго, чтобы оставаться бдительным, но достаточно слабо, чтобы оставаться расслабленным. «Твоя тетива, – сказал он, – натянута слишком туго».

Каждому из нас нужно научиться правильно натягивать свою тетиву. У некоторых из нас она натянута слишком слабо – мы склонны потакать себе и быть небрежными; у других слишком туго – мы слишком дисциплинированны и серьезны. Например, я в прошлом держал свой лук слишком тугим. Я подходил к своему путешествию с такой дисциплиной и структурой, что юмор и расслабление оказывались во все более длительном отпуске. Потеря чувства юмора – слишком высокая цена за что угодно. Я провел пять лет, вообще не потребляя сахара, кофеина или алкоголя. Я думал, что сексуальную энергию нужно «трансформировать в высшие энергии», и пытался научиться всем возможным техникам, чтобы это сделать. Много лет я ежедневно по много часов занимался йогой и медитацией, полагая, что делать что-то другое значит тратить время впустую. Такой подход также создавал во мне подавление, питал чувство собственной праведности и поддерживал стремление к контролю.

Со временем я все же уставал от контроля и чрезмерной суровости и бросался в другую сторону. Я устраивал «забастовку искателя» и потакал себе во всем, что так интенсивно осуждал раньше. То есть я никогда не был на срединном пути, а постоянно находился то в одной, то в другой крайности. И лишь когда я встретил моего мастера, я осознал, что рост состоит в том, чтобы отпустить контроль. То, что я делал раньше, было созданием напряжения. Я был словно наркоманом в отношении интенсивности работы. И вот пришло время встретиться лицом к лицу со страхами и почувствовать, что же прикрывали мои пристрастия к дисциплине и интенсивности.

Используя медитативный подход в работе с привычками и злоупотреблениями, в центре внимания должно быть не то или другое поведение, а раскрытие его корней, не попытки его изменить, но наблюдение и чувствование того, что за ним стоит. Такой подход может начаться с внимательного и безоценочного рассмотрения стереотипов поведения, посредством которых мы избегаем настоящего мгновения и более глубокого чувствования. Это исследование без давления или суждений. Сценарии глубоко внедрены в нашу психику и прикрывают раны Внутреннего Ребенка, открытию которых оказывает сильное сопротивление наш бессознательный ум.