Интуиция подсказывала мне, что я на правильном пути. Более того, меня не покидала мысль, что шаманы из Чатал-Хююка, как их изобразил Алан Соррел, являются наиболее точным из всех возможных изображений ангелов.

Легенды об удивительных подвигах Симурга и его знаниях на протяжении многих тысяч лет передавались сказителями из уст в уста внутри изолированных общин. Самым запоминающимся случаем его появления, говорили они, был тот случай, когда Заль позвал гигантскую птицу, чтобы она помогла извлечь его сына Рустама из чрева матери. И каждый раз, когда Залю требовалась помощь Симурга, ему было достаточно сжечь одно из перьев птицы.

По любым меркам такого рода странные, неестественные истории сравнимы с европейскими сказками, в которых волшебная фея появляется перед счастливчиком, чтобы выполнить три его желания. И действительно, что-то в этих детских сказках напоминает поступки Симурга и всей падшей расы — правда, это сходство весьма отдаленное и ничего не добавляет к нашему исследованию. Тем не менее легенды о Симурге должны содержать ценную информацию о забытой доисторической культуре, которая считала дух грифа покровителем смерти, сопровождающим душу в ее путешествии в другой мир.

Но действительно ли воспоминания об этой падшей расе стали основой другого, более абстрактного наследия народов Старого Света? Так, например, не оказали ли они влияния на весьма распространенное среди греческих женщин (и в наши дни) суеверие, что если во время родов держать в руке перо грифа, то это гарантирует быстрое рождение ребенка? Может быть, это далекое эхо того способа, которым Симург помог появиться на свет младенцу Рустаму? Может быть, эти суеверные женщины считают, что если у них не будет пера грифа, то они могут родить гигантских младенцев, представляющих угрозу для жизни матери?

Думаю, что все это вполне вероятно. Кроме того, эти древние обычаи имеют отношение к существовавшей в доисторические времена тесной связи между грифом и Великой Матерью, одной из первых богинь, которой поклонялись в Европе и Азии. В Древнем Египте, например, иероглиф для обозначения грифа также был синонимом слова «мать». Считалось, что перья белоголового сипа, огромной парящей птицы на фресках подземных святилищ стоянки Чатал-Хююк, не только обеспечивают легкие роды, но также лечат слепоту и защищают владельца от укусов змей и скорпионов — существ, которые в иранских легендах ассоциировались с Ангра-Майнью и его потомками дэвами. Может быть, тесная связь между грифами и змеями обусловлена присутствием этих двух тотемов в предполагаемых шаманистических обрядах падшей расы?

В индийской мифологии способность побеждать змей приписывалась Гаруде, мифической птице, которую считали смертельным врагом змей. Несмотря на то что эту птицу часто отождествляли с орлом, описание ее движения свидетельствует, что это скорее гриф. Такой точки зрения придерживается по меньшей мере один специалист в области преданий, связанных с грифами.

Еще одним свидетельством связи между волшебными перьями и грифом служит тот факт, что в XIII в. н. э. было известно о существовании как минимум одного пера Симурга. В классической суфийской поэме «Беседа птиц» средневекового персидского поэта Фарида ад-дин Аттара говорится о том, что одно такое перо находится в Китае. Автор утверждает, что «если бы не это перо, мир бы не знал о его [Симурга] существовании». Слухи о его славе «распространились повсеместно», и перо стало привлекать паломников, приходивших из дальних земель. Неизвестно, откуда взялось это перо, из крыла грифа или другой большой птицы, но само существование таких священных реликвий свидетельствует о том значении, которое придавалось мифическому собрату грифа.

Среди приписываемых Зороастру текстов есть пример чудесных свойств, которыми якобы обладали перья и кости ангелов. В одной из легенд пророк спрашивает Ахура Мазду, что делать, если его настигнет «проклятие врага». Господь премудрый говорит ему, что нужно потереть свое тело пером ангела победы Вертрагны, который имеет десять разных воплощений, в том числе большой птицы и человека.

Это орнитоморфное воплощение Вертрагны носит имя Варагна — птица, которая согласно авестийским преданиям передает фарр от одного человека к другому. Таким образом, это связывает сияющую внешность божественных царей древнего Ирана с пером и костью ангела, который, как утверждает легенда, принимал облик птицы.

Неужели эти останки ангелов действительно существовали? Этого мы никогда не узнаем, однако нам известно, что образы останков ангелов когда-то служили предметами поклонения христиан. В качестве примера можно привести пучок белых гусиных перьев из Британии, которые хранились в приходской церкви в Пьюси, графство Уилтшир, и которые якобы были обронены в храме архангелом Гавриилом. Об этих перьях известно немного — они были найдены в 1800 г. при проведении реставрационных работ внутри каменной колонны. Как бы то ни было, в нескольких церквях Европы также хранились подобные перья, которые были якобы привезены со Святой земли во времена Крестовых походов.

Несмотря на то что эти «ангельские» перья принадлежали гусю, а не грифу, явная связь между ангелами, грифами и зороастризмом действительно существовала. Так, например, в исламском религиозном фольклоре ангел Саадийяил возглавлял группу ангелов в облике грифов. Несмотря на исламское происхождение этого ангела, его аналог можно найти в более древних иудаистских легендах. Здесь это архангел Садаэль, имя которого писалось внутри пентаграммы на кольце вместе с именами Рафаэля и Тириэля — считалось, что такое кольцо обеспечивает божественную защиту. У зороастрийцев Саадийяил превращается в язату Садвес, или Сатавесу, одного из трех спутников Тира, а у манихеев он отождествляется с насылающим дождь богом с тем же именем.

Перья грифа. Перья Симурга. Перья ангела.

Может быть, все они происходят из одного источника?

Возможно, Стражи — это доисторическая культура, жившая в горных районах Ирана и практиковавшая шаманистический культ грифа или змеи? Но как проследить ее корни? Первое, что приходит в голову, — это найти гору Албурз, мифологическую обитель Симурга и источник священного растения хаома.

Мысленно я все время возвращался к эпизоду поэмы «Шахнаме», в котором Сам оставляет своего «демонического» сына Заля на милость диких животных и грифов. Мне кажется, что должна была существовать связь между обрядами экскарнации, проводившимися в доисторические времена на высоких открытых местах, и вершиной горы Албурз, где находился дом птицы Симург.

Ответ мне могли дать только груды книг по зороастризму, разбросанные по моему письменному столу, и я внимательно перечитал разделы, посвященные погребальным традициям и обрядам. И в конечном итоге мне удалось найти нечто важное.

Иранские просторы

Зороастрийцы верят, что после того, как в начале четвертого дня после смерти душа покидает тело — того дня, когда тело оставляется грифам в Башне молчания, — она совершает опасное путешествие к мифическому мосту Синват, где ее судят бог Митра и ангелы Сраоша и Рашну. Если душе позволено пройти по опасной тропинке, соединяющей наш мир и следующий, она попадает в неземное царство Аиръяна Вэджо (Эран Веж в «Бундахишн» парсов), населенное бессмертными или теми, кто уже умер. Название Аиръяна Вэджо в буквальном переводе означает Иранские (или Арианские) просторы, и мифы помещают этот рай в центр самого большого материка нашей планеты под названием Хванирата.