I, с. 225). Под богохульством, очевидно, здесь понимается отрицание Божественности Христа из-за Его распятия. Таким образом, распинают Христа те, которые из-за Креста отвергают, что Христос – Воплотившийся Бог, а погребают Его достойно те, которые с дерзновением (μετὰ παῤῤησίας) проповедуют таинство Божия Воплощения. Буквально под хулящими Христа здесь имеются в виду иудеи, но прп. Максим в VII в. вряд ли был озабочен полемикой с иудеями и мог иметь в виду, например, несториан, не принимавших учения о страдании Единого из Святой Троицы, или монофизитов, умалявших человеческую природу Христа и как бы стыдящихся полноты кеносиса Бога. Впрочем, и такое церковно-историческое понимание могло быть для прп. Максима не главным. Говоря о евангельском описании погребения Христа, он писал: «Человек ведающий [гностик] знает видимость сказанного» (Ibid., 1.63). Как верно замечает, толкуя эти слова, А. И. Сидоров: «Прп. Максим подразумевает, что ведающий человек стремится постичь и постигает духовную суть явлений, которая скрывается за их внешней проявленностью. В том числе, он стремится постичь и духовный смысл фактов земной жизни и смерти Господа» (Там же, с. 327, прим. 58). Этот духовный смысл для прп. Максима относится к жизни человека. В ней хулящим Христа и отрицающим Его Божество оказывается всякий, кто, называясь христианином, не свидетельствует жизнью о вере в Него. Проповедует же Воплощение Бога-Слова тот, кто соумирая со Христом, веруя в Воскресение, свидетельствует о Боге Распятом, поскольку именно это подразумевается в дерзновенности проповеди.

3106

Ин. 19:39-40.

3107

Gr. Naz., or. 45.24: PG 36, 656C.

3108

Умозрение о Никодиме, точнее, толкование слов Христа, обращенных к нему (Ин. 3:8), прп. Максим приводит в qu. dub. 188 (Declerck), но это толкование, дошедшее до нас к тому же в поврежденном виде, прямого отношения к amb. 55 не имеет.

3109

Если φιλοτιμίαν переводить более буквально – «честолюбивого», то смысл этого предложения будет сложнее. То есть можно понять его в том духе, что Никодим являет тот тип подвижника, который боится переусердствовать в телесной аскезе, чтобы не впасть в гордыню. Но в точности в таком толковании быть уверенным нельзя.

3110

Если в amb. 54 прп. Максим провел четкую разницу между распинающими хулителями Христа и дерзновенно возвещающими о Воплощении, то в amb. 55 он показывает, что и у не стяжавших такого дерзновения, при котором совершенно не щадят своей жизни, есть еще возможность уподобиться Никодиму в стойкости в познании истины, и это также позволяет стать участником таинства Гроба.

3111

Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-12; Лк. 24:1-12; Ин. 20:1-17.

3112

Gr. Naz., or. 45.24: PG 36, 656D.

3113

Мк. 16:9; Лк. 8:2. Речь о Марии Магдалине.

3114

τῆς περὶ τὸν αἰῶνα τοῦτον καθαρθεῖσα πτοήσεως. Возможно, перекличка со словами 1 Пет. 3:6: μὴ φοβούμεναι μηδεμίαν πτόησιν («не бойтесь никакого страха»; слово πτοήσις в Новом Завете больше не встречается). Эти слова обращены к женам-христианкам, которые призываются ничего не бояться. Интересно, что в amb. 55 прп. Максим говорил о Никодиме как о типе человека, боящегося бесовских нападений, здесь же говорит об очищенной Христом от бесов Марии как об образе души, совершенно не испытывающей страха перед веком сим.

3115

Или: «[возвращающегося] к самому себе». Ср. у прп. Максима «седмеричный век сего времени» (qu. dub. 82.6, ed. Declerck); «седмеричная длительность времени в веке сем» (Thal. 26.216).

3116

Ср. Рим. 8:6-7.

3117

Иначе: «понятий».

3118

Иоанна была женой Хузы, домоправителя Иродова, и своим имением служила Христу (Лк. 8:3). Этимологию имени «Иоанна» прп. Максим возводит к тому же корню, что и имя пророка Ионы («голубь») (см. Thal. 64), к нему же уже в qu. dub. 191 (Declerck) прп. Максим возводил имя «Иоанн», говоря об апостоле Иоанне (см. прим. 204).{79} Характеристика «голубки», встречающаяся у прп. Максима, как замечает Морескини (Moreschini 2003, р. 714, п. 8) со ссылкой на Аристотеля (hist. аn. 6.1, 558b24-27), была широко распространена в античности. Прп. Максим не раз пользуется ею, впрочем, наряду с евангельской, см., например, в Thal. 51: «Ведающий ум становится мудрым как змий, и простым как голубь (Мф. 10:16), всегда сохраняя веру, словно голову, несокрушимой и мудро отстраняя от себя, наподобие голубя, раздражение ярости, а поэтому он не помнит зла [своим] обидчикам» (PG 90, 481B, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. II, с. 143).

3119

Ср. сказанное в amb. 48: PG 91, 1364 в контексте образа «причастия животу» Христову о созерцании, ставшем для плодовитой души из восприятия чувственного в его пестроте и многообразии естественным созерцанием логосов творения в их единстве. Прп. Максим подчеркивает, что от страстей можно избавиться не только через деятельную добродетель, но и через кротость.

3120

Иначе: «гностические».

3121

Ин. 20:1.

3122

Ср. Мк. 3:5; Еф. 4:18.

3123

В этом месте и в двух следующих толкованиях Ин. 20:12 даются три разные, но дополняющие друг друга трактовки явления ангелов мироносицам во гробе. Во всех трех случаях ангелы являются вестниками явления Самого Божественного Логоса. В качестве таковых вестников, возвещающих Логос, выступают либо логосы творения (сущего) (первое толкование), либо логосы Св. Писания (второе), либо, наконец, «движение совести» (третье). Эти три толкования трудны для понимания, но общий смысл, видимо, таков: к Слову в Его Божественности можно прийти либо через творение, либо через Писание (которое свидетельствует, впрочем, и о Божестве, и о человечестве Христа), либо через закон, написанный в сердце, об исполнении которого возвещает совесть. Все эти три способа для прп. Максима дополняют друг друга; при этом истинное богопознание наступает тогда, когда происходит восхождение от всего этого – логосов творения, логосов Писания и «движения совести» – к началу и источнику всякой добродетели и ведения, т. е. к Божественному Логосу. Понимание ангелов как логосов встречается у прп. Максима, например, в Thal.