«Йога-сутры Патанджали» — фундаментальный текст по йоге, написанный более 1700 лет назад мудрецом Патанджали. Этот труд состоит из 196 сутр (нитей), в которых детально описано, как вести йогическую жизнь. Основное внимание Патанджали уделяет медитации. Лишь в паре сутр упоминается о физической практике, никакого описания конкретных поз там нет (говорится лишь об удобной позе для сидения). «Йога-сутры Патанджали» — первое сочинение, в котором говорится о восьмеричном пути йоги — аштанга («восемь конечностей» или «ветвей»). Восемь ветвей — это система, которой мы следуем, чтобы стать счастливыми и здоровыми. В «Йога-сутрах Патанджали» мы впервые узнаем, что йога — это не просто тренировка для тела, а система построения оптимальной жизни.

Восемь ветвей помогут не сбиться с пути в поиске истинного «я». Заглядывая внутрь, мы открываем в себе мудрость и дух и начинаем идентифицировать себя с ними. Эта внутренняя работа и личный поиск помогают понять смысл жизни и самое важное в ней. Йога помогает добраться до скрытых резервов, которые в вас уже есть и просто ждут, когда вы откроете их, разбудите и поделитесь ими с миром.

Первые две ветви восьмеричной системы — ямы и ниямы. Это этические принципы йоги, которые часто сравнивают с десятью заповедями — перечень того, что можно делать, а что нельзя. Ямы — это этические ограничения, ниямы — моральные добродетели. Ямы и ниямы не призваны сдерживать нас: они задают систему ориентиров для повседневных действий, чтобы ничто не нарушало течение жизни.

Третья ветвь йоги — асаны, позы йоги, физическая практика. Четвертая — пранаяма, управление дыханием и энергией. Последние четыре ветви — пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — разные уровни медитации. На Западе в йоге нас часто привлекают именно физические упражнения, но в древней системе йоги есть намного больше практик, развивающих тело, возвышающих ум и душу.

Ямы: ограничения

Ахимса: ненасилие

Первый принцип гласит, что нельзя причинять вред. Он побуждает нас устанавливать во всех отношениях правильный баланс, чтобы не вредить ни другим, ни себе. Столкнувшись с гневом и насилием, мы должны быть спокойными и проявлять эмпатию.

Сатья: правдивость

Сатья — честность по отношению к себе и правдивость в мыслях, словах, действиях и отношениях с людьми. Это больше, чем просто «не лгать». Всегда говоря правду, мы становимся свободными.

Астейя: неприсвоение чужого

Практикуя астейю, мы не присваиваем себе чужие вещи и заслуги и не завидуем тому, что есть у других. Этот принцип напоминает о необходимости жить осознанно, не обкрадывая себя, окружающих и нашу планету.

Брахмачарья: воздержание, умеренность

В умеренности — сила. Изначально брахмачарья означала целибат: считалось, что, воздерживаясь от сексуальных контактов, можно сохранить и сфокусировать жизненную энергию. Более современная интерпретация этого термина — ответственное и умеренное отношение к своим силам. Думайте о том, как, на что и на кого вы их тратите.

Апариграха: нестяжательство

Привязанность к материальному миру, к людям и вещам, лишь обременяет нас и усложняет жизнь. Эта яма призывает освободиться от жадности, накопительства и желания обладать материальным.

Ниямы: добродетели

Шауча: чистота

Шауча призывает не только к чистоте тела, но и к чистоте действий, восприятия, чистоте в доме и сердцах. Освободившись от всего, что загрязняет, мы сможем обрести гармонию, ясность и энергию. Распрощайтесь с пищей, привычками и людьми, которые вас истощают; пригласите в свою жизнь то, что улучшает самочувствие.

Сантоша: удовлетворенность

Мы довольны жизнью, когда принимаем ее такой, какая она есть, и ценим момент. Сантоша призывает жить настоящим и благодарить жизнь за ежедневные дары, которые нас окружают.

Тапас: самодисциплина

Тапас — это жар, без которого нет изменений и роста. Это самодисциплина, необходимая для того, чтобы наладить новый распорядок жизни; преданность и упорство в длительных отношениях; самоконтроль, который нужен, чтобы подолгу оставаться в сложной асане, когда мышцы горят и пот стекает по лицу. Тапас требует доверия к процессу, особенно когда становится «жарко» и ваше упорство ослабевает.

Свадхьяя: самоизучение

Свадхьяя — это поиск и ежедневная практика самопознания. Если в суете повседневной жизни мы не найдем время, чтобы заглянуть вглубь себя и задуматься, то сами не заметим, как начнем жить на автопилоте. Изучайте свои мотивации, задумывайтесь о том, что сделало вас такими, какие вы есть, и как стать лучшей версией себя.

Ишвара-пранидхана: вера в нечто большее и опора на нее

Ишвара-пранидхана — это понимание того, что все мы связаны и вместе варимся в этом котле. Это также вера в то, что в мире есть что-то большее, чем мы, некий более грандиозный общий замысел. Вы можете верить в то, что Вселенная оберегает вас, вы под ее защитой и она подскажет вам верное направление. Нужно лишь довериться ей и положиться на нее.

Асана: физическая практика

На санскрите слово «асана» обозначает «место для сидения» или «позу». Асаны йоги — возможность изучить, понять и увеличить свою силу и энергию. Практика асан призывает относиться к телу с уважением, как к храму, и учиться искать баланс между физическим напряжением, которое мы испытываем при выполнении поз, и внутренним спокойствием. В асанах нет какого-либо конечного идеального варианта; главное — процесс. Позвольте своему телу высказать то, что скрывается внутри.

Пранаяма: управление энергией и дыханием

«Прана» означает «энергия», «яма» — контроль. Жизненная энергия циркулирует по телу по тем же каналам, что и дыхание. Йоги практикуют различные методы контроля над дыханием, чтобы повысить уровень энергии. Один глубокий вдох в любой момент способен изменить качество вашей энергии и заставить ощутить свою силу.

Пратьяхара: отвлечение от внешних раздражителей

Пятая ветвь йоги напоминает нам о том, что мощнейший источник силы находится внутри. Перенаправляя внимание от внешних стимулов вглубь, мы пробуждаем внутреннее видение и прислушиваемся к внутренней мудрости. Чтобы обнаружить в себе резервы силы, необходимо прислушаться к происходящему внутри, и пратьяхара становится первым шагом на этом пути.