Многие послушники и новопостриженные монахи обращались к Бханте Ньянадипе. Он был вдохновляющей фигурой, и некоторые из тех, кто искал его, постригались благодаря этому вдохновению. Хотя Бханте отказывался брать на себя обязанности учителя, чтобы защитить свою свободу, он всё же был готов ответить на вопросы новичков в подходящих случаях. Если они не принимали полного посвящения в бхиккху, он призывал их сделать это, потому что Будда сформулировал Винаю ради благополучия других. Будда — тот, кто знает и видит, и Виная была дана нам из сострадания. Бханте также объяснял новым монахам, что им следует остаться в подходящем месте и найти хорошего учителя. Им не следует спешить с уходом в лес и затворничеством, а лучше отправиться в подходящую лесную обитель (arañña), где они должны приложить максимум усилий к очищению добродетели (sīla) и изучению Устава (vinaya). Но новые монахи должны избегать пребывания в городских монастырях, где они могут быстро погрязнуть в обязанностях, делах и чувственных удовольствиях. Пребывание в лесных обителях, где они могли затворничать с наставниками, было лучшим способом начать монашескую жизнь.

Также Бханте Ньянадипа считал, что монаху необходимо потратить время на изучение языка пали. Сутты написаны на пали, и чтобы не быть введённым в заблуждение несовершенными переводами, лучше читать их на языке оригинала. Бханте говорил, что можно почувствовать себя гораздо ближе к Будде, если читать его беседы на пали — “можно почти услышать голос Будды”. Пали имеет глубокую связь с древним миром Дхаммы.

Таким же образом, Бханте Ньянадипа был согласен с мнением Бханте Ньянавиры относительно достоверности сутт:

«Эти книги Палийского Канона правильно представляют Учение Будды и могут заслуживать доверия на протяжении всего времени. (Винаяпитака: Суттавибханга, Махавагга, Чулавагга; Суттапитака: Дигханикая, Маджджхиманикая, Самьюттаникая, Ангуттараникая, Суттанипата, Дхаммапада, Удана, Итивуттака, Тхератхеригатха. […]). Никакие другие книги на пали не должны восприниматься как авторитетные, и незнание их (и особенно традиционных комментариев) может считаться положительным преимуществом, так как оставляет меньше неусвоенного».

Таким образом, всех монахов поощряли знакомиться с суттами и применять их в своей практике и созерцании.

Но, конечно, в суттах может быть некоторое количество отрывков, которые на протяжении веков передавались неверно. Иногда это может вызывать беспокойство у новых монахов, но Бханте не слишком беспокоился об этих редких случаях. Напротив, он призывал монахов искать Дхамму в суттах, открывать смысл, который передают эти беседы, и не развивать привычку навязчиво искать линейные связи между ними, а затем увлекаться научными исследованиями.

Но тем, кто не знал пали и предпочитал читать сутты на английском языке, он рекомендовал переводы досточтимого Бхиккху Бодхи, как лучшие из имеющихся в настоящее время. Бханте считал, что до дост. Бодхи не было надёжных переводов и не было альтернативы, кроме как выучить пали и читать сутты на языке оригинала.

Что касается ежедневной практики, Бханте Ньянадипа был краток: он считал, что для получения знаний полезно уделять изучению около двух или трёх часов в день, но не более того. Также необходимо уделять достаточно времени медитации и развитию осознанности. В связи с этим Бханте призывал практикующих быть очень осторожными со сном — нужно посвящать себя бодрствованию. Лично он сократил сон до трёх часов, но говорил, что для других достаточно пяти часов, и настаивал, что шесть часов — это слишком много, поскольку практикующий должен избегать вялости. Впрочем, иногда послеобеденный отдых в течение часа или около того был допустим; так практиковал сам Бханте.

Только после достижения определённого уровня знаний человек будет готов к независимой, одиночной жизни в лесу. И это был следующий шаг, который Бханте рекомендовал снова и снова. Все монахи, знавшие его, могут подтвердить это. Уединение крайне важно: оно необходимо для постижения Дхаммы, но это не означает простую самоизоляцию. Люди часто мечтают о периоде уединения, чтобы обеспечить личное пространство, “перезагрузиться”, поразмышлять и избежать беспокойства, занимаясь тем или иным проектом. Но уединение в Дхамме — это нечто иное: это значит уйти от общества, стимулирующего возникновение широкого спектра умственных загрязнений, и попытаться развить чувствительность и общее восприятие ума и его фундаментальной природы — природы его возникновения и прекращения. Живя отшельником, следует отказаться от компьютеров и телефонов; истинное уединение требует полной самоотдачи для постижения Ниббаны.

Бханте считал, что монах должен бояться славы и наживы; он должен полностью отказаться от таких мирских амбиций. Уход в лес — уход из мира без оглядки назад. Бханте крепко ухватился за такое отношение. Его целеустремлённость и решимость проявились, когда ему сообщили о смерти матери. Очень спокойно, без заметной грусти, Бханте ответил: «Я отказался от матери тридцать лет назад. У меня нет никаких забот». Он знал, что должен выполнить предназначение бхиккху: довести до прекращения все виды “цепляния”.

Человек идёт в лес, чтобы встретить свои страхи. «Не волнуйтесь особо по поводу безопасности», — говорил Бханте. Для этого, когда кто-то выбирает место для жилья, он обязан тщательно обдумать, насколько дико и опасно это место. Конечно, говорил Бханте, не нужно сильно нервничать и затем убегать, но также не нужно быть слишком дерзким, с напускной уверенностью, так как можно попасть прямо в опасность, теряя возможность проверить границы своих страхов и извлечь из этого пользу. Очевидно, что поиск оптимальных обстоятельств должен быть индивидуальным. Бханте утверждал, что самая большая опасность в одинокой жизни — это потеря восторга от Дхаммы, и что наивысшая храбрость — это та, которая позволяет отпустить своё чувство собственного достоинства.

Бханте также советовал другим, чтобы они имели достаточно mettā (доброты) по отношению к себе и другим, когда возникает страх. Ведь если метта не развита, страх может стать непреодолимым. В конце концов, с помощью внимательности и мудрости практик должен прийти к пониманию природы страха. В целом, не следует бояться страха, но следует заинтересоваться пониманием страха. Ведь как и все другие явления, страх имеет свою природу возникновения и свою природу прекращения, и его не следует воспринимать как “моё”. Осознав это, монах может бродить по тёмному лесу в уверенности и безопасности.

Постепенная тренировка

Во время собраний Сангхи Бханте с радостью отвечал на все вопросы, которые задавали ему монахи. В основном это были вопросы о каких-то непонятных или сложных отрывках из сутт или о личных трудностях в практике. И одной из вещей, которые Бханте часто поднимал в ответ на эти вопросы, была идея постепенного обучения — наставление, которое