Методисты вступили в официальные переговоры по поводу объединения с англиканской церковью после упомянутого призыва архиепископа Кентерберийского в 1946 г. В 1958 г. Конференция методистов издала доклад «Переговоры между англиканской церковью и методистской церковью. Промежуточное заявление», в котором предусматривалось объединение в качестве конечной цели переговоров и намечался период «параллелизма в объединении» с общими священнослужителями в качестве первого этапа объединения. Этот доклад был одобрен Конференцией методистов, и в 1963 г. был издан новый, полный доклад. Объединение предполагалось осуществить в два этапа: за первые 20 лет методисты и англикане будут иметь право причащаться друг у друга, но сохранят организационную независимость. На втором этапе произойдет полное слияние обеих церковных организаций.

Спорная проблема епископата решилась благодаря гибкой политике англиканства по этому вопросу. В переговорах с шотландскими пресвитерианцами англикане объявили принятие своего понятия епископата в качестве обязательного условия дальнейших переговоров. Это недвусмысленно подчеркивал архиепископ Кентерберийский, который во время разгоревшейся дискуссии писал: «Проблема здесь состоит в том, что Церковь Шотландии должна показать, на какой основе этот издавна установленный принцип церковной организации больше не является обязательным…»[122]. В 60-х годах в переговорах с методистами он же (в качестве экс-архиепископа) выдвинул тезис о праве англикан и методистов на расхождение в мнениях по этому вопросу, что, однако, не должно было препятствовать их объединению. «Методисты сохраняют свою доктрину, и англиканская церковь надеется создать для них священство, которое было бы полностью приемлемо для всех членов-методистов»[123].

Переговоры между англиканской церковью, с одной стороны, и Церковью Шотландии — с другой, были наиболее характерными в том смысле, что на их примере отчетливо проявились те трудности, которые стоят на пути объединения разных христианских вероисповеданий.

Обзор экуменических взаимоотношений в Англии не будет полным, если не осветить место в этих переговорах римско-католической церкви.

Прокатолически настроенные круги англиканской церкви всегда искали сближения с Римско-католической церковью. В 1894 г. лорд Ч. Галифакс — известный англиканский церковный деятель мирянин — затеял неофициальные переговоры с некоторыми деятелями Римско-католической церкви, но эти переговоры были резко прерваны папой Львом XIII, который два года спустя издал специальную буллу ««Apostolicae Снгае», в которой дал оценку англиканскому вероисповеданию с точки зрения католицизма. В этой булле, в частности, содержалась следующая фраза: «Посвящение в духовный сан, проводимое англиканской церковью, является абсолютно несостоятельным и не имеет никакого значения». Этим словам суждено было стать знаменитыми потому, что их тень легла на все дальнейшие попытки наладить контакты между католицизмом и англиканством и их влияние чувствуется по сей-день. Значимость этой оценки состоит в том, что англиканское вероисповедание, как было показано, обосновывает свою правоверность тем, что оно якобы сохраняет «полномочия», идущие от Христа через ненарушенную цепь следующих друг за другом поколений епископов. Резкое отрицание этих претензий на особенный статус англиканского священства со стороны папы римского было равнозначно пощечине для Церкви Англии, ибо вслед за отрицанием действенности ее священства следовало отрицание действенности ее культа и обрядов.

Фактической основой позиции папы Льва XIII послужила история посвящения в сан архиепископа Кентерберийского М. Паркера в XVI столетии. Рим утверждал, что именно на этом месте цепь апостольской преемственности была прервана, и обосновывает это отсутствием соответствующих церемониальных форм и намерений со стороны тех, кто осуществлял посвящение Паркера в сан. Церковь Англии дала иное толкование этой церемонии и составила ответное послание, но на папу это никак не подействовало.

После первой мировой войны лорд Галифакс вторично пытался наладить контакты с католической церковью и в 1921 г. добился переговоров в Милане, которые, хотя и носили неофициальный характер, были запрещены папой. Во время подготовки экуменической конференции «Вера и обрядность» в 1927 г. протестантские деятели, в том числе и англиканцы, обратились к папе с приглашением принять участие в работе конференции. Ответ был недвусмысленным: возобновление отношений католическая церковь будет рассматривать лишь как возврат заблудших чад в ее лоно.

На фоне непримиримых заявлений и жесткой позиции Рима не такого уж далекого прошлого многозначительным выглядит нынешний англикано-католический диалог.

Визит архиепископа Кентерберийского Г. Фишера к Иоанну XXIII в 1960 г. явился актом вежливости и послужил началом более тесных контактов между высокопоставленными иерархами обеих церквей. В 1966 г. была создана постоянная комиссия, состоявшая из католиков и представителей Церкви Англии, для выработки рекомендаций по улучшению взаимопонимания между двумя церквами. В 1969 г. была создана еще одна комиссия, в которую с англиканской стороны вошли представители не только Церкви Англии, но и других англиканских церквей мира, утвержденная Павлом VI и архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем для рассмотрения спорных доктринарных установок. Эта комиссия собралась на первое заседание в Виндзоре (Англия) в 1970 г. Она определила стратегию и конечную цель своей работы: не полное организационное слияние обоих вероисповеданий, а «органическое соединение» англиканских и католических церквей, выражающееся в признании обеими организациями всей полноты обрядности и культа противоположной стороны. Комиссия специально оговорила, что ее рекомендации не предусматривают как конечную цель диалога «поглощение» англиканства католицизмом или же навязывание англиканских порядков католицизму. Обе церкви должны оставаться «церквами-сестрами», сохраняя организационную самостоятельность. Но кроме «духовного слияния», комиссия предусмотрела в качестве немаловажных компонентов «органического единства» такие моменты, как «совместные усилия по распространению христианства и осуществлению общих социальных мероприятий». Наличие этих компонентов в выдвинутой программе лишний раз подтверждает, что в экуменизме церковные идеологи видят средство для борьбы с секуляризацией, средство преодоления кризиса религии.

Кроме того, комиссия подчеркнула, что успех всяких переговоров между обеими церквами в первую очередь зависит от того, как будут встречены их предложения в недрах обеих церквей — рядовыми верующими. Поэтому комиссия призывала членов обеих церквей к «взаимному просвещению» с тем, чтобы преодолеть взаимную враждебность и неприязнь, которые культивировались на протяжении столетий. Сейчас комиссия пытается изобразить эту объективную враждебность разных христианских вероисповеданий как порожденную лишь отсутствием информации. Тем самым существенные культовые и догматические разногласия, созданные ведущими идеологами христианства, ныне выдаются за результат отсутствия «теологического образования» рядовых верующих. «Стены изоляции будут разрушены только в том случае, если десятки тысяч англиканцев и католиков по-настоящему оценят тот фундамент, на котором они были воздвигнуты»[124].

В конце 1970 г. комиссия заседала второй раз (в Венеции) и подготовила документ, излагающий взгляды ее членов на евхаристию. Исходя из разработанной комиссией установки насчет того, что ради успеха диалога по всем теологическим вопросам должны просвещаться верующие обеих церквей, члены комиссии добивались разрешения опубликовать свой доклад по евхаристии — важному вопросу вероучения.

Однако курия некоторое время задерживала разрешение на публикацию доклада с тем, чтобы не смущать верующих. В конце концов в декабре 1971 г. доклад о евхаристии был опубликован в католической и англиканской печати.