Кроме того, Марк говорит, что не нужно лишний раз беспокоиться по поводу будущего или переживать из-за событий прошлого. Когда мы сосредоточиваем наше внимание на «здесь и сейчас», победить становится легче. Рассматривая вещи объективно, отделяя настоящий момент и дробя его на мелкие составляющие, мы можем разобраться с каждой трудностью по отдельности, применяя метод, называемый «обесцениванием с помощью анализа». Например, он говорит, что мы должны задать вопрос каждой стоящей перед нами трудности: «Что здесь такого невыносимого или такого, что мы не в силах вытерпеть?»[140] И в самом деле, Марк отмечает, что негативное влияние событий на нас значительно уменьшается, когда мы отбрасываем мысли о прошлом и будущем и фокусируемся только на настоящем моменте, то есть на «здесь и сейчас».

В современной когнитивно-поведенческой терапии все еще применяется стратегия «разделяй и властвуй» для борьбы с неприятными чувствами. Клиентов просят сосредоточиться на настоящем и пошагово разбираться с каждым беспокоящим моментом. Наряду с этой техникой стоики применяют так называемый взгляд сверху на сущее, то есть представление текущей ситуации как частички всей жизни на Земле или даже во Вселенной. Одна стратегия делит события на мелкие части, а другая отводит событию микроскопическое место в жизни всего сущего. Обе стратегии могут помочь нам смотреть с большим безразличием на такие внешние события, как страдания и болезнь[141].

Описав болезненные ощущения или симптомы заболевания объективным языком и проанализировав каждый их компонент по отдельности, мы также можем мысленно локализовать их в определенных частях тела. Марк неустанно себе напоминает, что боли и наслаждению нужно отводить соответствующие места в теле – иными словами, помнить о том, насколько мало то или иное ощущение по сравнению с масштабом сознания. Поэтому он учился думать о боли как о чем-то отдаленном.

Он даже говорит, что можно позволить пораженному органу пожаловаться, если ему так хочется. Но ум совсем не обязательно должен вторить ему, оценивая ощущение как чересчур плохое или вредное[142]. Думай о боли в своем теле как о лае злой собаки. Не начинай лаять вместе с собакой, то есть жаловаться на свою боль. Всегда в нашей власти отвести тому или иному ощущению определенное место в теле, то есть локализовать его в каком-либо органе. Выбор за вами – либо оставить его там, либо слиться с ним через беспокойство и переживания.

Современные психотерапевты помогают своим клиентам объективировать боль таким образом, придавая ей произвольную форму или окраску, например представляя ее в виде черного круга. Эта техника, называемая «физикализацией чувства», позволяет представить его в своем воображении находящимся на расстоянии и занимающим определенное место в теле. Можно даже представить, что вы смотрите на физическую боль или другой симптом болезни через стеклянное окно, отделяющее тело от ума, или воображаете, что боль временно вышла за пределы тела и находится на другом конце комнаты.

Кроме приема, заключающегося в мысленной локализации неприятных ощущений в одном органе, Марк также часто советует себе подумать об их длительности и рассматривать их как ограниченные в пространстве и времени. Эту стратегию он применяет ко всем внешним событиям, но главным образом к болезненным ощущениям и симптомам заболеваний. Она напоминает совет Эпикура о том, что нужно сосредоточиться на факте, что острая боль – временное явление. Вы, должно быть, слышали персидское выражение: «И это пройдет», которое цитировал Авраам Линкольн и которое означает то же самое. Мы также можем напоминать себе о том, сколько неприятных ощущений нам довелось испытать в прошлом, что они как пришли, так и ушли – как способ подчеркнуть их временный характер.

Этот подход является одной из любимых стратегий Марка Аврелия для культивирования отношения стоического безразличия. Принимая изменчивость вещей как течение реки, мы можем ослабить нашу эмоциональную привязанность к ним. Порой он идет еще дальше и говорит о собственной преходящести, то есть о своей смертности. По его словам, поскольку жизнь коротка и конец не за горами[144], мы сможем достичь безразличия в отношении болезненных чувств, если будем помнить, что они занимают наше внимание в течение ограниченного времени.

Эпиктет также говорил, что мы должны с готовностью принимать болезни и страдания, которые нам посылает судьба («стоическое принятие»). Например, если бы наши ноги обладали собственным умом, они с готовностью погружались бы в грязь при каждом шаге, принимая это как необходимую часть своей естественной функции[145]. Это сравнение напоминает метафору ранних стоиков о собаке, бегущей за повозкой. Собака, привязанная к движущейся повозке, может либо воспротивиться и натянуть поводок, и тогда повозка ее грубо потащит по дороге, либо смириться со своей судьбой и спокойно бежать рядом с повозкой. И действительно, одно из ранних стоических определений естественной цели человека состоит в том, чтобы плыть по течению свободным от ненужной борьбы. Таким образом, концепция радикального принятия негативных чувств стала центральной в современной когнитивно-поведенческой терапии (КПТ). Боль становится болезненнее, когда мы пытаемся с ней бороться, и, как ни странно, когда мы принимаем ощущения и отдаемся им всецело или даже с радостью приветствуем их, наши страдания зачастую облегчаются. Стараясь подавить, контролировать или уничтожить неприятные чувства, мы делаем себя еще более несчастными и сами себе наносим рану, усугубляя проблему.

Марк представляет Природу неким врачом, подобным богу медицины Асклепию, который прописывает ему трудности в качестве болезненного лекарства[146]. Чтобы такое лечение было удачным, мы должны принять нашу судьбу и отвечать на ее удары добродетелью, мужеством и самодисциплиной, способствуя тем самым улучшению нашего характера. Таким образом, Марк видит в добровольном принятии трудностей лечение страстей. Мы должны проглотить горькие пилюли судьбы и принять болезненные чувства и другие неприятные симптомы болезни, когда они нам выпадают.

Как видим, в этом отношении на стоиков оказала влияние старая практика киников – добровольное принятие трудностей. Они намеренно подвергали себя разным испытаниям, например невыносимой жаре или холоду, чтобы развить психологическую устойчивость. Парадокс принятия дискомфорта заключается в том, что зачастую облегчает наши страдания. Как известно, киник Диоген учил относиться к болезненным ощущениям как к диким собакам. Если мы будем в панике бежать от них, они будут кусать нас за пятки, но стоит нам спокойно повернуться к ним лицом, как они успокоятся.