Совершенно естественно считать боль чем-то плохим по сути, но стоики использовали веские аргументы, чтобы убедить своих последователей в том, что боль и удовольствие не являются ни плохими, ни хорошими. Доказательством того, что это категория безразличного, служит тот факт, что боль можно использовать безрассудно или с умом, с добрым или злым умыслом. Например, спортсмен может научиться терпеть боль и дискомфорт от чрезмерных физических нагрузок. В данном случае намеренное истязание себя тренировками до боли или как минимум ощутимого дискомфорта может иметь очевидную пользу, поскольку способствует развитию выносливости. Разумеется, те, кто избегает любого дискомфорта, не будут изнурять себя такими нагрузками. Боль и дискомфорт станут нашими преимуществами, если мы будем к ним относиться как к возможностям развить силу характера. Иногда даже обычные люди перед лицом опасности забывают о боли, когда стоит вопрос жизни и смерти. Есть и такие, которые получают удовольствие от боли, – мазохисты. Боль – это всего лишь ощущение, и важно то, как мы на нее реагируем.

В своих «Беседах» Эпиктет не раз рассказывает своим ученикам, как справляться с болью. Как и Эпикур до него, он верил, что жалобы и постоянные разговоры о болячках только усугубляют наше состояние, но что еще хуже, они портят наш характер. Марк тоже считал, что всеобщее нытье вредит душе. «Пусть не увлекает тебя ни чужое отчаяние, ни ликование»[126][127]. Современные специалисты по когнитивно-поведенческой терапии также считают, что состояние дистресса только нарастает, когда люди говорят себе: «Я не справлюсь». Их состояние значительно улучшается, когда они начинают смотреть на ситуацию более рационально и объективно, а также допускают, что существует несколько способов справиться с ней или с подобным они уже справлялись в прошлом. В этой части мы рассуждаем о риторике боли. Нам должно абсолютно надоесть постоянно твердить: «Это невыносимо!» и т. п., потому что это просто гипербола, которая только усугубляет чувство отчаянья.

Как говорит Эпиктет, одно дело – когда болит ухо или голова, другое – когда мы драматизируем эту ситуацию и восклицаем: «Ох, у меня болит голова – какое несчастье!» Не нужно делать вид, что боль – это какая-то катастрофа. Он объясняет, что никого не лишает права постонать, просто мы не должны внутренне проникаться состоянием своей несчастности. Не следует вопить и изводить себя жалобами: «Все ненавидят меня!», только потому что ваш раб мешкает и не несет перевязочный материал. «Да кто не возненавидит такого?» – добавляет он язвительно. В качестве краткого практического руководства он советует своим ученикам реагировать на неприятные события или ощущения фразой «мне все нипочем». Возможно, это преувеличение. Стоики все же по возможности предпочтут избегать боли и болезней. Но раз уж это случилось, они постараются принять сей факт с безразличием.

В дополнение к афоризму Эпикура Марк упоминает множество стоических стратегий, которые помогают переносить боль и болезни с подчеркнутым равнодушием. Большинство из этих стратегий возникли под влиянием «Бесед» Эпиктета.

1. Отделите свои мысли от ощущений тела, что я называю когнитивным дистанцированием, и напомните себе, что нас расстраивают не вещи или ощущения, а наши суждения и мысли о них.

2. Помните, что страх боли причиняет больше вреда, чем сама боль, или примените любую другую форму функционального анализа для оценки последствий страха боли в сравнении с последствиями ее принятия.

3. Смотрите на ощущения своего тела, применяя технику объективного представления (phantasia kataleptike), вместо того чтобы излишне эмоционировать по этому поводу: «Я чувствую давление в области лба» вместо «Кажется, я умираю – по моей голове будто слон топчется!»

4. Разбейте ощущения на составляющие и проанализируйте, локализовав их в конкретном участке тела. Затем примените технику обесценивания с помощью анализа, которую мы разбирали в предыдущей главе, когда речь шла о борьбе с нездоровыми желаниями и пристрастиями. Вместо «Это сущая пытка» скажите себе: «В моем ухе какая-то пульсация, которая то нарастает, то исчезает».

5. Рассматривайте ощущения как ограниченные во времени, переменчивые и преходящие или поразмышляйте о непостоянстве сущего: «Это ощущение достигает пика всего на несколько секунд и затем ослабевает; возможно, оно пройдет совсем через пару дней». Например, когда вы чувствуете острую зубную боль, которой не было много лет, и вы уже забыли, каково это. Если боль хроническая, например при радикулите, вы знаете, что временами она обостряется, а временами вполне терпима. Вам станет намного легче, если вы сосредоточитесь на том, что боль пройдет.

6. Перестаньте бороться с неприятными ощущениями и примите их как естественные и безразличные, что называется «стоическим принятием». Однако это не значит, что не нужно предпринимать практических шагов для их преодоления, например принимать обезболивающие средства, но вы должны научиться жить с этой болью без отвращения и внутренней борьбы.

7. Напоминайте себе, что Природа снабдила вас мужеством и выносливостью, которые позволят вам возвыситься над болью, и что эти добродетели восхищают вас в других людях, – к слову о размышлении и моделировании добродетелей. Все эти стратегии мы рассмотрим по очереди.

Самая важная стратегия преодоления боли, упоминаемая Эпиктетом и Марком Аврелием. Ее суть сводится к одной фразе, уже известной вам: «Нас расстраивают не события, но наши суждения о них»[128]. Ту же концепцию можно применить к боли: нас расстраивает не боль, а наше суждение о ней. Если мы перестанем выносить оценочные суждения в отношении боли, это значительно облегчит наши страдания. И это всегда в нашей власти в любой ситуации – только от нас зависит, какое значение мы придаем телесным ощущениям.

Избегание оценочных суждений Марк называет отдалением, отделением или очищением (katharsis) ума в данном случае от телесных ощущений боли и болезней. Объясняя это понятие, он также говорит, что боль и удовольствие должны оставаться там, где им положено быть, в тех частях тела, к которым они относятся. Даже если тело, ближайший спутник ума, «поранится или обожжется, а то и начнет разлагаться или гнить», мы сможем сохранить спокойствие и свое руководящее начало, если воздержимся от оценки телесных ощущений как хороших или плохих по сути[129].

Марк также называет это «безразлично относиться к вещам безразличным»[130]. В «Размышлениях» есть отрывок, где он как раз объясняет нюансы стоической психологии в этом отношении[131]. Мы должны стараться, чтобы руководящее начало не волновало внешние явления, включая телесные ощущения боли и наслаждения. По его словам, это значит не сливаться с ними, а, наоборот, проводить черту между собой и ощущениями тела и мысленно устанавливать границы, как если бы вы смотрели на них издалека. С другой стороны, если мы позволяем себе жесткие оценочные суждения о таких внешних ощущениях, как боль, мы мысленно сливаемся с ними, и тогда страдание поглощает нас.