Джунгли он знал лучше, чем свою собственную хижину, и шел прямо через лес, так что вскоре мы были на месте. И я сразу понял, почему мы шли, не скрываясь. Тигр просто не мог уйти от нас. Он ковылял на прямых, совершенно негнущихся ногах, в точности как ходят глубокие старики, и видно было, что каждый шаг причиняет ему боль.

– Смотри, по тигриным меркам этот тигр древний старик, – сказал Ван. – Обычно они так долго не живут, такого даже я вижу в первый раз. Помнишь, я тебе говорил, что старость начинается с ног? Можешь убедиться, что это правда, и не только для людей. И, как один старик другому, я намерен оказать этому тигру услугу и прекратить его мучения. А лук я не взял, потому что из уважения к нему я убью его не на расстоянии, я убью его честно, ножом.

Рассказывать об этом Мо я не стал, уж больно тягостным было воспоминание. Мо же тем временем продолжал излагать то, что сам он называл «теорией правильной ходьбы».

«При переносе веса тела с передней ноги на заднюю, происходит не только движение тела вперед-назад при остающихся неподвижными стопах, но и «игра Инь-Ян» в ногах. Например, когда задняя нога сгибается и тело уходит назад (сидячая стойка), то это фаза Инь, накопление, защита, а когда она выпрямляется (стойка «лук и стрела»), то это фаза Ян – выпускание, атака.

Есть еще одна чрезвычайно важная деталь, о которой мастера практически не говорят. Суть ее в том, что когда вес переносится на ногу (вне зависимости от того, выполняется ли шаг вперед или назад), в этой (сгибаемой) ноге происходит накопление энергии, которая собирается по большей части с внутренней части стопы (большой палец – свод стопы, внутренняя часть пятки).

Когда происходит выпрямление ноги, то освобождение энергии происходит из наружной части стопы (внешняя часть пятки – наружная часть стопы – мизинец).

Это полностью коррелирует с принципом Инь-Ян, который в данном случае выглядит так: Инь – накопление, оседание, внутренняя сторона тела, по которой проходят иньские каналы, Ян – освобождение (выпуск), движение вперед, внешняя сторона тела, по которой проходят янские каналы. Здесь важно не стать «слишком» иньским или слишком янским, сохраняя баланс Инь-Ян в ногах. Если все делать правильно, то это происходит естественно, так как при переносе веса с ноги на ногу одна нога всегда накапливает, а вторая всегда выпускает.

Обрати внимание, что правило это общее и работает вне зависимости от того, переносишь ли ты вес тела с ноги на ногу путем передвижения вперед-назад или за счет вращения тела влево-вправо. Его выполнение позволяет сохранять устойчивость и укорененность. Связано это с тем, что, когда вес переносится на ногу (нога сгибается, накапливая энергию), всегда имеется тенденция к отрыву внутренней части стопы. Когда нога отталкивается от пола, выпуская энергию, то всегда есть тенденция к отрыву внешней части стопы. Сам понимаешь, что это приводит к потере устойчивости, повышает риск травмы голеностопного сустава и потому категорически недопустимо. Избежать этого позволяет накопление энергии в стопе так, как я тебе сказал. Дело в том, что при этом внимание сосредоточивается таким образом, что отрыва стопы от земли не происходит, потому что нужная часть стопы как бы «приклеивается» к земле. Только вместо клея у тебя внимание!

По поводу «воинского» применения шагов, думаю, тебе все понятно. Глядя на меня, ты наверняка уже заметил, что в Тай-Цзи-Цюань нет высоких и эффектных ударов ногами. Нам не нужно красиво, нам нужно незаметно и наверняка. Поэтому все удары обычно наносятся не выше колена (иногда в пах, но редко и только в случае полной уверенности, что не промажешь). Но зато каждый шаг скрывает в себе удар (или защиту) стопой или коленом либо (при очень короткой дистанции) подсечку, подножку, надавливание бедром или коленом. Все это легко увидеть, если знать принципы, на которых основаны стойки и шаги».

Речь свою Мо закончил неожиданно.

«Считается, что на пути изучения методов для шагов человек проходит три этапа. Первый – когда тело будто находится в воде, а ноги идут по дну; второй – когда тело по-прежнему как будто находится в воде, но ноги уже не касаются дна, а плывут в воде; третий – когда тело становится легким и одухотворенным, а ноги как будто идут по поверхности воды.

И еще запомни важнейшее правило: «шаг в Тай-Цзи-Цюань подобен шагу кошки». Тебе, как человеку практичному, совершенно не интересно, как ходит кошка. Тебе интересно, как этому научиться. Так что даю практическую рекомендацию. Находишь шикарный ресторан с самым толстым ковром и ходишь по этому высокому ворсу до тех пор, пока тебя не выгонят. Но за это время ты должен почувствовать, каково это, ходить по такому роскошному ковру, как он пружинит у тебя под ногами. Вот это и будет правильное ощущение в ногах. Такого ковра у нас дома нет, поэтому можешь походить по высокой траве. Но учти, если ты будешь здесь ходить по газонам, то через пять минут попадешь в полицию – ирландские долговязые парни шутить не любят. Так что лучше сходи в магазин, купи ковровую дорожку попроще и сшей ее слоев в пять так, чтобы у тебя получился кусок толстенного ковра. Тогда сможешь ходить по нему сколько захочешь. Когда привыкнешь ходить правильно, у тебя, по какой бы поверхности ты ни шел, всегда будет ощущение, что ты ходишь по мягкому ковру. Называется это чувство двойной легкостью под ногами».

– Шаг твой станет мягким, пружинящим, легким и быстрым. И будешь ходить по поверхности воды, – засмеялся он.

Тай-Цзи-Цюань кажется сложным, но он очень простой. Чтобы эта простота проявилась, человек должен перестать обращать внимание на множество деталей и увидеть принципы, которые лежат в основе системы. При ближайшем рассмотрении оказывается, что таких принципов совсем немного и главный из них, пожалуй, это «игра Инь-Ян».

Когда исчезает множество деталей, то исчезают и формы, и тогда Тай-Цзи-Цюань остается таким, каков он есть на самом деле, – пустым и бесформенным. Или умеющим, при необходимости, принимать бесчисленное количество форм.