RII, нет непроницаемой перегородки: "различение ценностей, истины и заблуждения, добродетели и порока, возможности достижения мокши посредством мира опыта — все это предполагает, что в явлениях содержится реальность. Брахман пребывает в мире, хотя и не в качестве мира. Если бы мир опыта был иллюзорным и не относился к Брахману, то любовь, мудрость и аскетизм не могли бы подготовить нас к возвышенной жизни" [3].

В европейской философии только Шопенгауэр поставил вопрос о том, как единый Абсолют в человеческом сознании превращается в мир множественности. Данный им ответ не является исчерпывающим, но это хоть что-то. Причина — в появлении пространства и времени. Действительно, только благодаря наличию пространства и времени части единого могут быть отделены друг от друга — в пространстве и во времени. Но почему возникают пространство и время? Брэдли показал, что они не реальность, а видимость. И мы опять возвращаемся к исходному — почему возникает видимость, почему мы не можем воспринимать реальность такой, какой она есть? Потому, что есть авидья и майя.

Этика адвайта-веданты логически следует из ее онтологии. "Лучшие плоды, какие мы можем сорвать с дерева жизни (сансары) превращаются в пепел в наших устах. Величайшее наслаждение надоедает, и даже жизнь на небесах (сварга) не удовлетворяет, т. к. она мимолетна… Единственное, что может дать нам полное удовлетворение — это ощущение Брахмана (брахманубхава). Это высшее состояние радости, удовлетворенности и завершение индивидуального развития" [3]. Поэтому: "Этическим "благом" является то, что помогает познанию бесконечного, а этическое "зло" — это его противоположность. Правильным является такое действие, которое воплощает в себе истину, а скверным — то, которое воплощает в себе ложь. Все, что ведет к лучшему будущему существованию, есть добро, а все, что осуществляет худшую форму существования, — зло" [3]. Каждый должен стараться действовать так, чтобы все более и более уподобляться Богу. Сказано: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48). Каждая истинная религия говорит об одном и том же: "Почитающий Бога должен любить всю Вселенную, являющуюся продуктом божества… Эгоизм является величайшим злом, а любовь и сострадание — величайшим благом. Отождествляя себя с социальным благом, мы поистине достигаем наших реальных целей. Каждый индивид должен подавлять те свои чувства, которые способствуют его самоутверждению; гордость должна уступить место скромности, чувство обиды — прощению, узкое чувство привязанности к семье — всеобщей благожелательности. И ценность имеют не столько действия, сколько настойчивость в подавлении своей эгоистической воли…" [3].

Указывается, что мало кто может постичь высшую Истину сразу, только услышав о ней. Обычным людям необходима этическая подготовка, очищающая ум от заблуждений и за счет этого дающая возможность поверить в путь, ведущий к мокше. Аскетизм помогает избавиться от эгоистичных желаний, ненависти и глупости, и обрести способность невозмутимости в житейских невзгодах. Шанкара говорит: "Желание познать Брахмана возникает только в том, чей дух чист, кто свободен от желаний и кто, будучи свободен от действий, совершенных в этом или в прежних рождениях, испытывает отвращение к эфемерной, несущественной смеси целей и средств". Бхакти помогает джняне. Раджа-йога не отрицается как путь достижения самадхи, являющимся одним из способов выхода за пределы эмпирического мира. Но отмечается, что карма-йога не может вести к мокше. "Карма имеет ценность как ступень подготовки, но она по существу основывается на неполном представлении (о сущности бытия, авт.) и поэтому не может сама по себе привести нас к окончательной цели" [3].

Система Шанкары неоднократно подвергалась критике с теологической точки зрения. "Общепризнано, что адвайта Шанкары, хотя и является шедевром в интеллектуальной области, не может вызвать религиозного почтения. Его Абсолют не может вызвать в душе страстную любовь и обожание. Мы не можем возвести в культ Абсолют, которого никто не видел и не может увидеть и который пребывает в таком сиянии, что к нему никто из людей не может и приблизиться" [3]. Ответом на такие возражения, как уже указывалось, является концепция Ишвары, проявленного Брахмана.

Согласно Шанкаре, Бога можно представить себе с двух различных точек зрения. С обычной, эмпирической, когда мир кажется реальным, Бога можно считать творцом, хранителем и разрушителем мира, а также всемогущим и всеведущим. Бог с этой точки зрения у Шанкры называется Сагуна Брахман, или Ишвара, и является объектом поклонения. Пока видимость кажется реальностью, возникает необходимость в объяснении ее происхождения, ибо все в этом мире кажется имеющим свою причину.

Однако с высшей, трансцендентной точки зрения, непроявленный (ниргуна) Брахман не деятелен и не затрагивается какими либо процессами в этом мире. Он неописуем и не представим. Каким же образом можно совместить эти две разные позиции по отношению к одному и тому же объекту? "Для понимания этого высшего аспекта Бога — такового, как он есть в действительности (вне связи с миром), — при помощи более низкого его аспекта Шанкара постоянно проводит аналогию с фокусником, как это показано в "Шветашватаре-упанишаде". Фокусник является фокусником только для обманутых его трюками и воображающих, что видят объекты, которые вызваны им как "духи". Но для тех немногих проницательных людей, которые распознают его трюки и не видят иллюзий, фокусник перестает быть фокусником. Подобным же образом те, кто верит в видимый мир, думают о Боге, не отрываясь от этой видимости, называют его творцом и т. д. Но для тех немногих мудрых людей, которые знают, что мир представляет собой лишь видимость, нет ни реального мира, ни реального творца. И это, по мнению Шанкары, — единственный путь, ведущий к пониманию того, каким образом Бог может быть и в мире и вместе с тем вне его пределов, — к пониманию имманентности и трансцендентности Бога в соответствии с учением упанишад. Мир, поскольку он является, пребывает в Боге как единственной реальности, подобно тому как змея, которая является из веревки, не пребывает нигде, кроме как в веревке. Но несовершенства мира не касаются Бога, подобно тому как веревка не затрагивается никакими иллюзорными чертами змеи" [34]. Вот и ответ на сакраментальный вопрос атеистов, почему совершенный Бог сотворил столь несовершенный, полный горя и зла мир. Т. о. богослужение и Бог как объект культа связаны с низшей, повседневной точкой зрения, когда мир кажется реальным, а Бог — обладающий качествами этого мира, но в превосходной степени. С высшей, трансцендентной точки зрения, Абсолют не может быть описан никакими качествами, поскольку все они относятся к миру иллюзий. Поэтому он и вне культа. Указанное разделение точек зрения может показаться искусственным и надуманным. Однако это не так. "Различие точек зрения образуется в практике повседневной жизни, и философия адвайты не представляет собой чего-либо нового или странного.