Life. West Warwick, RI: Necronomicon Press, 1996).

79

Письмо Лавкрафта Фарнсуорту Райту, 5 июля 1927 в: H.P. Lovecraft, Selected Letters II, 1925-1929, ed. August Derleth and Donald Wandrei (Sauk City: Arkham House, 1968), p. 150.

80

M.P. Shiel, The Purple Cloud (Lincoln: Bison Books, 2000), p. 41.

81

Ibid., p. 40.

82

Хойл Ф. Черное облако / пер. с англ. Д. Франк-Каменецкого // Сборник научной фантастики. Μ.: Знание, 1966. № 4. С. 17.

83

Там же. С. 32.

84

Там же. С. 115.

85

Баллард Дж. Г. Ветер ниоткуда / пер. с англ. Г. Соловьевой. Б. м.: Жемчужина, 2015. С. 156.

86

Там же. С. 198.

87

Там же. С. 71.

88

Там же. С. 63.

89

Лейбер Ф. Черный гондольер / пер. с англ. Д. Мариконды // Избранное: в 3 т. Киев: А.С.К., 1993. Т. 3. С. 333; перевод изменен.

90

Там же. С. 333; пер. изм.

91

Там же.

92

Там же. С. 334.

93

Шмитт К. Политическая теология: Четыре главы к учению о суверенитете / пер. с нем. Ю. Коринца // Шмитт К. Политическая теология: сб. Μ.: Канон-Пресс-Ц, 2000. С. 57.

94

Там же. С. 57.

95

Там же. С. 75.

96

Там же. С. 70.

97

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление: Т. 2 / пер. с нем. Ю. Айхенвальда // Собр. соч.: в 6 т. Т. 2. С. 389.

98

Выражения «after-life» и «after life», производные от «afterlife», обычным образом могли бы быть переведены как «загробная жизнь» или «жизнь после смерти». В данном тексте мы намеренно переводим их кальками с английского — «после-жизнь» и «после жизни». С одной стороны, это позволяет подчеркнуть присущий им буквализм и автономность в качестве отдельных концептов, задача которых в переформулировании проблематики смерти в терминах жизни (буквально: изъятие или вычитание «смерти» из «жизни после смерти»). С другой — выделяет их иносказательный смысл: «после» может пониматься здесь как критика теорий жизни, демонстрация того, что жизнь, принципиально не поддающаяся определению, всегда определялась через нечто от нее отличное — псюхе, дух, время, имманентность и т. д. (подробнее об этом см.: Thacker Е. After Life. Chicago: University of Chicago Press, 2010). Варианты «загробная жизнь» и «жизнь после смерти» мы преимущественно сохраняем только за «afterlife».

99

«Кто был повержен навзничь, вверх лицом, / Кто, съежившись, сидел на почве пыльной, / А кто сновал без устали кругом» (Данте А. Ад. Песнь XIV:22-24. С. 64).

100

Данте А. Ад. Песнь XIV:51. С. 65. Ср. с итал.: «Qual io fui vivo, tal son morto».

101

Вергилий говорит, осуждая упрямство Капанея, что сами его слова становятся его наказанием.

102

Глядя на животный образ Сатаны, Данте отмечает: «Я не был мертв, и жив я не был тоже» (Данте А. Ад. Песнь XXXIV:25. С. 218.)

103

К этому можно добавить тварей, населяющих как «Ночную землю» Уильяма Ходжсона, так и рассказы о потустороннем Кларка Эштона Смита, Роберта Ирвина Говарда и Фрэнка Белнэпа Лонга.

104

Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия / пер. с англ. Л. Бриловой // Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия. Μ.: Эксмо ; СПб.: Домино, 2010. С. 523.

105

Легко представить появление «архиископаемого» Квентина Мейясу среди находок экспедиции Мискатоникского университета. См.: William Dyer et al., “A Hypothesis Concerning Pre-Archaen Fossil Data Found Along the Ross Ice Shelf,” The New England Journal of Geological Science, III (1936): 1-17.

106

Лавкрафт Г. Ф. Хребты безумия. С. 603-604.

107

Там же. С. 604.

108

Слова в скобках — это отсылки к соответствующим рассказам Лавкрафта: The Thing on the Doorstep — «Тварь на пороге», The Doom That Came to Samath — «Рок, покаравший Сарнат», The Lurking Fear — «Притаившийся страх», The Whisperer in Darkness — «Шепчущий во тьме».

109

В своей простейшей форме диалетеизм утверждает, что для любого X истинно и X, и не-Х. Таким образом диалетеизм выступает против закона противоречия (введенного в «Метафизике» Аристотеля), но, для того чтобы избежать допущения полного релятивизма, он также должен признать некую форму параконсистентной логики. Далее см.: Graham Priest, In Contradiction (Martinus: Nijhoff, 1987).

110

Английское слово «plague» переводится здесь в зависимости от контекста: в общебиологическом контексте как «чума», в теологическом — либо как «казнь» («казнь египетская»), либо как «бедствие» или «язва» (в Апокалипсисе). В данном случае единство терминологии сохранить не удалось, поскольку это потребовало бы исказить историческую традицию перевода канонических текстов Библии. В отличие от этого слово «pestilence» переводится везде одинаково — как «мор».

111

См. мою статью: “Biological Sovereignty,” Pli: The Warwick Journal of Philosophy 17(2006): 1-21.

112

Большинство гуманитарных исследований об эпидемиях сосредоточены на модерном контексте микробной теории. «Гибкие тела» Эмили Мартин (Emily Martin, Flexible Bodies (Boston: Beacon, 1994]), «Мембраны» Лауры Отис (Laura Otis, Membranes [Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000]) и «Тело заслуживает защиты» Эда Коэна (Ed Cohen, A Body Worth Defending [Duke University Press, 2009]) рассматривают этот вопрос с точки зрения антропологии, литературоведения и культурологии соответственно. Жак Деррида обозначил способ, которым политическое понятие врага сконцентрировалось — в эпоху после 11 сентября — вокруг метафоры аутоиммунного, когда угроза приходит изнутри. См.: Giovanna Borradori and Jacques Derrida, “Autoimmunity: Real and Symbolic Suicides — a Dialogue with Jacques Derrida,” in Philosophy in a Time of Terror (Chicago: