Человеческого. Убийство четвертого зверя в данном случае должно обозначать крушение Римской империи, до которого в 30 или 70 году было еще очень далеко. Равным образом, в это время не произошло и замены языческой империи христианской; напротив, римские императоры еще в течение долгого времени продолжали господствовать над обширными территориями и преследовать там иудеев и христиан. Претеристские комментаторы пытаются обойти этот очевидный факт предполагая, что десять рогов четвертого зверя обозначают десять римских царей, а разбивший истукана камень «указывает не на конец Рима, а говорит о падении демонических сил, действовавших через десять первых императоров Рима (от Цезаря до Веспасиана)»[311]. Равным образом, разрушение истукана в Дан 2 толкуется претеристами только как крушение духовного господства языческих империй, в то время как превращение чудесного камня в огромную гору рисуется как процесс многовекового распространения христианства[312]. Все указанные толкования нельзя не признать довольно натянутыми и зачастую противоречащими не только оригинальному авторскому смыслу книги Даниила (например, аутентичному значению фигуры Сына Человеческого как символа еврейского народа), но даже просто ее тексту (например, указанию на воцарение Сына Человеческого после казни четвертого зверя).

Следует сказать несколько слов и о позиции богословов-футуристов, сторонников отнесения библейских пророчеств к эсхатологическому будущему. Первыми представителями этой школы стали католические авторы эпохи Контрреформации – Франциско Ривера и Роберто Беллармини. По их мнению, попытки протестантов соотнести образы великой блудницы и зверя с папством, а 1260 дней с периодом его господства не имеют никаких оснований – в Откровении говорится о будущем антихристе, который будет править три с половиной года; только тогда под его властью окажется Рим, из которого будет изгнан Папа. Таким образом, футуристы отказались от характерного для историцистской школы символического толкования книги Даниила и Апокалипсиса, стремясь понимать буквально значительную часть образов пророческих книг, относя их к отдаленному будущему.

Может показаться, что футуристский подход основан на следовании традиционным источникам: ведь пророчества Даниила о «малом роге» и воцарении Сына Человеческого относили к явлению антихриста и Второму пришествию Иисуса Христа такие классические христианские авторы как Ипполит Римский, бл. Иероним и бл. Феодорит. Тем не менее в Средние века значительная часть богословов отказалась от подобной позиции и обратилась к историцистским взглядам. Этот процесс имел объективный характер – согласно традиционным толкованиям антихрист должен был явиться после падения Римской империи, которая должна разделиться на десять частей, символизируемых десятью рогами четвертого зверя. Распад империи действительно произошел, но антихрист в том виде, как его ожидали традиционные христианские авторы, не явился. Именно этот факт стал основанием для переосмысления традиционных пророческих символов, фигурирующих в книге Даниила и в Апокалипсисе. «Малый рог» стал сопоставляться с различными историческими фигурами или явлениями, возникшими уже после падения Римской империи – Мухаммедом и основанным им Халифатом, римскими папами, императорами Священной Римской империи. В XVI-XVII веках идентификация Папства с антихристом получила огромную популярность, распространившись в протестантских и даже в православных кругах. В ответ на это, в рамках программы Контрреформации, католические богословы возродили древний футуризм, снова начав относить исполнение библейских пророчеств к апокалиптическому будущему.

Принципиальная разница между древней интерпретацией Священного Писания и интерпретацией футуристов времен Контрреформации состояла в том, что для древних комментаторов предсказания Священного Писания были тесно связаны с актуальной, окружающей их реальностью. Автор Апокалипсиса видел в великой блуднице Римскую империю, автор Первого послания Иоанна Богослова связывал антихриста с гностическими христианами, другие христианские комментаторы видели в антихристе иудейского мессианского претендента, вроде Бар Кохбы, провозгласившего себя Мессией во время антиримского восстания. Все эти реалии и исторические фигуры были непосредственно связаны с актуальными историческими событиями сегодняшнего дня. Футуристы Нового времени, в отличие от них, стремились сделать эсхатологию чем-то неактуальным, не имеющим отношения к современной реальности.

Какие основные аргументы могут быть выдвинуты против подобного подхода? Как ни странно, самым главным его недостатком, сразу бросающимся в глаза, является его разительное несоответствие принципам научной методологии. Разумеется, эти принципы далеко не всегда можно применять к богословской науке, но концепция футуристов фактически оказывается эталоном ненаучной теории.

Как известно, наиболее популярным критерием научности той или иной гипотезы, предложенным британским философом К. Поппером, является ее фальсифицируемость, то есть принципиальная возможность опровержения данной теории. Футуристские толкования Библии в принципе не могут быть опровергнуты – в любой исторический момент можно заявить, что библейские пророчества исполнятся в будущем именно таким образом, как этого ожидают сторонники футуристских концепций. Нерациональность футуристских концепций следует и из другой философской концепции – методологии научно-исследовательских программ, предложенной И. Лакатосом. По его мнению, любая научная теория должна создавать возможности для новых исследований и, таким образом, служить общему расширению человеческого знания. Концепции футуристов в этом смысле являются тупиковыми – их принятие делает невозможным дальнейшее богословское изучение и толкование пророческих книг. Примечательно, что именно этот недостаток футуризма обусловил его популярность среди сторонников Контрреформации, желавших раз и навсегда закрыть обсуждение книги Даниила и Апокалипсиса, угрожавшее авторитету римских пап.

Новый всплеск интереса к футуристским толкованиям Библии произошел в принципиально другой религиозной и социальной среде – американском евангелизме XX века. В нем футуризм стал составной частью диспенсационалистского подхода к толкованию библейских пророчеств, зародившегося в Великобритании в первой половине XIX столетия. Если католические сторонники футуризма были амилленаристами, понимавшими тысячелетнее царство Христа как время существования Католической церкви, то диспенсационалисты придерживаются премилленаристских взглядов, ожидая буквального тысячелетнего правления Иисуса Христа, которое наступит после апокалиптических катастроф. Подобная точка зрения также зародилась в католической экзегетике – ее первым сторонником и пропагандистом был чилийский иезуит Мануэль де Лакунса (1731–1801), сторонник футуризма, премилленаризма и буквализма в толковании библейских пророчеств, полагавший, что живет в начале эпохи их исполнения. По всей видимости, работы Лакунсы оказали непосредственное влияние на Э. Ирвинга, одного из создателей диспенсационалистского богословия[313]. По мнению диспенсационалистов «эпоха Церкви» не относится к периоду, о котором говорили библейские пророки, она как бы выносится за скобки пророческого времени (Great Parenthesis), а исполнение пророчеств книги Даниила и Апокалипсиса переносится в последние три с половиной года мировой истории. Диспенсационалисты относят пророчества Дан 7 к бедствиям будущего времени, господству символизируемого малым рогом антихриста, в правление которого наступит эпоха «великой скорби» (Great Tribulation), и Второму пришествию Иисуса Христа, символизируемому явлением Сына Человеческого. При этом большинство современных футуристов отождествляет четвертое царство с Римом, полагая, что «римская эпоха», «времена язычников» (Лк 21, 24), все еще продолжается. Таким образом, римское правление растягивается на неопределенный срок вплоть до эсхатологических времен, когда должно произойти буквальное исполнение библейских пророчеств: восстановление Римской империи, появление десяти царей