и дыхание ускорятся, но вы автоматически предпримете нечто, чтобы привести свою сердечно-сосудистую систему в более спокойное состояние (следуя так называемой реакции «дерись или беги»). Всякий раз, когда происходит отклонение от аттрактора, это запускает потоки мыслей, чувств и движений, которые в конечном итоге возвращают вас к циклу притягивающих знакомых состояний. У людей все возбуждения тела и мозга можно описать как движение к нашим аттракторам, то есть к нашим наиболее вероятным состояниям.

Продолжая, Фристон характеризует состояние жизни как петлю, ссылаясь на когнитивного философа и лауреата Пулитцеровской премии Дугласа Хофштадтера, с идеями которого мы познакомимся ближе в третьей части книги:

Согласному этому взгляду, люди не более чем «странные петли», как выразился философ Дуглас Хофштадтер. Мы все плывем через огромное многомерное пространство состояний с множеством возможностей, но наши аттракторы заставляют нас двигаться по замкнутым кругам. Мы подобны осеннему листу: намечая бесконечную траекторию в бурных водоворотах потока, мы думаем, что наш маленький путь – это весь мир… Это описание нас самих как игривых петель может показаться телеологически бесплодным, однако оно имеет глубокие последствия для природы любой сложной системы с набором притягивающих состояний, такой как вы или я.

Нет, оно вовсе не телеологически бесплодно! Эта история показывает, что мы, как сложные адаптивные системы, без сомнения, являемся петлями, и не только в каком-то одном смысле. Как диссипативные системы, постоянно осуществляющие круговорот энергии посредством метаболизма, мы являемся своего рода термодинамической петлей, и поскольку мы обновляем свои представления о мире байесовским способом, мы являемся еще и информационной петлей. Кроме того, мы кибернетические машины, использующие петли положительной обратной связи для самовосстановления и самоусиления, а петли отрицательной обратной связи – для возвращения к гомеостазу и защиты системы от сильных возмущений, угрожающих ее физической целостности. Петли определяют саму нашу природу. Даже то, как мы живем, наши модели поведения, ежедневные действия – завтрак, обед, ужин, сон, секс, – наши привычки являются аттракторами, нравится вам это или нет. По своей сути мы существа рекурсивного типа.

Но петлеобразная сущность природы вовсе не означает, что мы вечно ходим по кругу, ведь петля – это обновление байесовской модели и метод производства знания. Будь то наука, адаптивное обучение или биологическая эволюция, жизнь учится на своих ошибках и записывает решения в память – в геном, мозг, культуру, научные журналы или интернет, – чтобы они не забылись. Благодаря постоянной обратной связи, которую мы получаем в результате всех своих успехов и неудач, петля обучения толкает процесс в направлении прогресса.

Теперь в нашей истории настал момент рассказать о важном феномене, который возникает вместе с циклами и называется самореференцией.

Самореференция

Запомните полезное эмпирическое правило: всякий раз, когда в научном термине встречается слово «само»[12], есть большая вероятность, что где-то в этом понятии скрывается самореференция. Самоорганизация (эмерджентность), самоподдержание (аутопоэз), самоусиление (рост), самовоспроизведение (размножение) и даже самосознание (осознание собственной сознательности) – все это предполагает рекурсивный процесс, в котором так или иначе используются петли, что позволяет системе соотноситься с самой собой.

Все организмы, включая человека, используют петли обратной связи ради причинной силы и контроля. Те же нелинейные, экспоненциально растущие петли обратной связи, лежащие в основе знаменитого эффекта бабочки, используются жизнью для совершения действий, на которые неживая материя не способна, например, чтобы двигаться против силы тяжести – скажем, бежать в гору или прыгать вверх. Если бы вы увидели, что неживой объект, например камень или мусорный бак, движется таким же образом, вы бы предположили, что кто-то вас разыгрывает. Адаптивные системы способны на то, что с классической редукционистской точки зрения может показаться «каузальной магией». Конечно, эта магия всего лишь причинная сила информации, однако от этого она не становится менее волшебной, не так ли?

Возможно, самое интересное в нашей объединяющей теории реальности то, что, когда вы видите в ней теорию адаптивных систем, она внезапно включает и вас, втягивая в петлю! Вы – петля внутри петли.

«Эмерджентность организованно прошла путь от протонов к философам, – писал биохимик Гарольд Моровиц из Йельского университета, редактор и основатель журнала Complexity. – На этом уровне наблюдается своего рода замыкание петли, потому что философы думают о Большом взрыве, протонах и всех других иерархиях, связанных эмергенциями. Возникающий мир обращается вовнутрь и думает о самом себе»3.

Гарвардский астробиолог Эрик Чейссон, автор книги «Космическая эволюция: рост сложности в природе» и давний сторонник идеи о самоорганизации космоса, говорит: «Космическая эволюция породила нас и теперь, сделав это, позволяет нам изучать тот самый сценарий космической эволюции».

Примерно в таком же духе писал Пол Дэвис: «Законы Вселенной сами организуют их постижение»4. Нужно немного поразмыслить, чтобы это понять, но это правда, и достигается это с помощью таких существ, как вы.

Как уже упоминалось ранее, теория космической эволюции одновременно является теорией об эволюции парадигм, а значит, она будет соотноситься с самой собой. Этот пример самореференции может на первый взгляд показаться странным, но Хофштадтер в своих необычных и замечательных бестселлерах «Гёдель, Эшер, Бах: эта бесконечная гирлянда» и проникновенном «Я – странная петля» не раз повторял, что «теория способна говорить о себе самой».

Наша объединяющая теория реальности, основанная на байесовской эпистемологии, предсказывает, что в ее модели мира будут ошибки, и дает инструкции о том, как она должна самообновляться при поступлении новых доказательств (если использовать теорему Байеса). Поскольку эта теория по своей природе самокорректирующаяся, вы могли бы назвать ее «самосознающей». Кроме того, она по определению неполная, так как признает, что в будущем неизбежно возникнут новые явления с новыми свойствами, а это потребует расширения рамок. Эмерджентные явления всегда будут демонстрировать новые виды динамического поведения, для описания которых потребуются новые математические законы – как показал каузальный анализ израильско-американского ученого-компьютерщика Джуды Перла, использованный для формализации появления причинной силы в живых системах.

Утверждая, что реальность «открыта» (под этим имеется в виду постоянное возникновение новых паттернов и опытов), поэтический метанатурализм показывает, что неполноту модели не следует считать слабостью. Теория, предсказывающая, что реальность неполна, в некотором смысле является полной, ведь она способна предсказать, что ей не удастся предсказать идеально. Мы можем ожидать все более грандиозные эмерджентные явления, но они всегда будут таить в себе сюрпризы.

Как мы понимаем, погружаясь в нашу петляющую историю, эта универсальная теория кибернетических систем предполагает, что сама Вселенная является самоорганизующейся кибернетической системой, а не просто некой произвольной физической системой в прежнем понимании, как ее характеризовали Лаплас и Моно. Появление объединяющей теории означает, что мы находимся в критической точке