Кризис в дагестанской умме продолжал углубляться и вскоре достиг своего апогея. 29 февраля 1992 г. в Махачкале прошел I Съезд мусульман Дагестана, результатом которого стало смещение муфтия ДУМ Дагестана Багаутдина Исаева. Среди предъявленных ему обвинений значились неуспешная политика в сфере мусульманского образования, слабая помощь мечетям, авторитарные методы руководства, финансовые просчеты, а также попытки создать особое духовное управление мусульман для тюркоязычных народов91. Новым председателем ДУМ Дагестана был избран аварец Ахмед Дарбишгиджиев, однако Багаутдин Исаев не признал законность своего смещения и создал собственный, кумыкский, муфтият. Вскоре его примеру последовали лезгинские и даргинские духовные лидеры, недовольные засильем аварцев в ДУМ Дагестана. Начался раскол ДУМ Дагестана по национальному признаку, приведший к появлению по меньшей мере четырех этнических ДУМ: аварского (ДУМ Дагестана), кумыкского (Кумыкское ДУМ Дагестана), лезгинского (ДУМ Южного Дагестана) и даргинского (Даргинский казыят)92.

Разделение на этнической основе пагубно отразилось на дальнейшей судьбе дагестанской уммы, которая немедленно потеряла позиции лидера исламского возрождения в России и на долгое время стала его аутсайдером. Конфликтом между традиционными мусульманами не замедлили воспользоваться ревнители «чистого» ислама и дружественные им партии, которые стали стремительно захватывать рычаги воздействия на дагестанский ислам. Однако победное шествие ваххабитов было неожиданно остановлено их бывшими союзниками по подпольной борьбе — тарикатистами, которые имели свои планы на дагестанскую умму. В этой борьбе, имевшей как идеологическое, так и вооруженное измерение стали вырисовываться фигуры новых исламских лидеров республики, среди которых первое место по влиянию занял авторитетный устаз тарикатов накшбандийя и шазилийя, аварский чабан Саид Адаев, более известный как Саид-афанди Чиркейский. Именно он через 5 лет стал истинным лидером умеренных мусульман Дагестана, одновременно распространив свое влияние и далеко за пределы этой республики93.

Наиболее остро последние два годы существования СССР пережили мусульмане Закавказья. ДУМЗак сумело избежать раскола, однако в начале 1990 г. было поставлено перед непростым выбором — поддержать решение М.С.Горбачева о вводе войск в Баку или же поддержать своих верующих, которые вышли на улицы и десятками гибли в столкновениях с военными. Шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде предпочел первым из мусульманских лидеров СССР бросить вызов действующей власти, резко осудив ее действия по усмирению народных волнений. «Обречена и лишь позора достойна та страна, власти которой не утихомиривают, а еще больше разжигают межнациональные страсти; страна, которая превратила армию в убийцу своих же сограждан; страна, где человек имеет гораздо больше прав на смерть, чем на достойную жизнь», — говорилось в его обращении к генсеку Михаилу Горбачеву94. В знак протеста Аллахшукюр Паша-заде отказался от мандата депутата Верховного Совета СССР, которым он первым из мусульманских лидеров Советского Союза был избран годом ранее95.

Сам шейх-уль-ислам единственным из первых лиц Азербайджанской СССР вышел на улицы Баку и удержал людей от эскалации конфликта. Три дня духовный лидер мусульман Закавказья фактически управлял республикой, сохранив ее от глобальных потрясений.

Из письма председателя ДУМ Закавказья шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде генеральному секретарю КПССМ.С.Горбачеву

Азербайджанский народ с презрением и решительно отвергает все надуманные причины для ввода войск. Одной из этих причин является «исламский фактор», который якобы считается угрозой советскому государству. В связи с этим заявляю следующее: быть правоверным, принадлежать к исламской религии на самом деле означает быть далеким от шовинизма, национального чванства. Вы хорошо знаете это, и это доказывает сказанные когда-то мной Вам слова: мусульманское духовенство Закавказья не намерено использовать религию в качестве оружия в политических и межнациональных конфликтах. Вы прекрасно знаете, что в самые тяжелые моменты происходящих в нашем краю событий, ислам призывал решать все вопросы с помощью разума и мирным путем. В таком случае, выдвижение надуманного «исламского фактора» в качестве дестабилизирующей тричины не могло не вызвать гнев и негодование. Совершенно очевидно, что этим преследовались определенные цели. Значит, противопоставлением мусульман христианам преследовалась цель еще большего обострения межнациональных столкновений46.

Именно по инициативе Аллахшукюра Паша-заде все погибшие в январских столкновениях без различия национальности и вероисповедания были призваны шахидами и похоронены в мемориальной Аллее Шехидов в Баку, ныне ставшей главным военным мемориалом республики. Впоследствии шейх-уль- ислам помог вернуться к власти в Азербайджане Гейдару Алиеву, с началом правления которого страна постепенно начала выходить из кризиса97.

После 1992 г. ДУМЗАК, переименованное в Управление мусульман Кавказа, оказалось единственным из советских ДУМов, переживших распад СССР. Более того, оно смогло расширить свои границы и усилить внешнеполитическую деятельность, став влиятельным игроком в области мировой мусульманской дипломатии.

Межрелигиозный диалог как фактор мусульманской дипломатии в советский период

Главным фактором межрелигиозного диалога в мировом масштабе всегда являлся христианско-мусульманский диалог, начатый еще православными богословами Византийской империи и эмиссарами первых халифов. Их собеседования нередко были выражены в резких тонах и не отличались толерантностью к религиозным взглядам друг друга. В то же время ряд православных святых отзывались об исламе вполне благожелательно. Так, преподобный Феодосий Печерский говорил: «Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего, — будет ли то иудей или мусульманин, — ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных». Святитель Симеон Фессалоникийский призывал: «Мусульман же жалейте, ибо надлежит и к ним быть милостивыми и молиться Богу за них». Преподобный Феофан Исповедник свидетельствовал, что Мухаммед учил «сострадать друг к другу и помогать обижаемым», а святитель Григорий Палама говорил, что «считает хорошим ритуал» мусульманского погребения48.

«Из-за того, что образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены, разумеется, не следует быть расположенными враждебно и лишать себя общения», — подчеркнул святитель Николай Мистик в своем письме к халифу ал-Муктадиру, обозначив тем самым базовые принципы христианско-мусульманского диалога. В свою очередь, святой Василий Великий отмечал: «Ежели между учениями есть какое взаимное сродство, то познание их будет нам кстати. Если же нет сего сродства, то изучать разность учений, сличая их между собой, немало послужит к подтверждению лучшего учения»94.

В 1990 г. муфтий Средней Азии и Казахстана Мухаммад-Садык Юсуф после посещения Московской духовной семинарии и общения с ее преподавателями и студентами убедился в том, что христиане и мусульмане имеют искаженное представление друг о друге, возлагая вину за это на атеистическую пропагандистскую литературу. Действительно, представители религиозных общин легко отсеивали всё неверное, касающееся собственной религии, но вольно или невольно усваивали искаженный образ других религиозных систем100.