памятниках, как «Гитаговинда». Учение о бхакти получает весьма детальную разработку у средневековых вишнуитских авторов, тяготеющих, как правило, к одному из названных типов[31]. С одной стороны, это более отвлеченное почитание Кришны как символа высшего безличного начала, представленное длительной философской традицией. С другой — чувственно окрашенное почитание, находящее себе параллели в тантризме и тяготеющее к описанию экстатических любовных переживаний[32].

Мифологической основой кришнаитского бхакти послужили прежде всего уже упоминавшиеся сюжеты (BhP, BvP, Padma puräna), которые в отличие от других, более ранних текстов (в том числе — Mbh и Hv) уделяют особое внимание жизни Кришны среди пастухов, его любовным отношениям с пастушками. Так, для BhP, по мнению С.К.Де, характерно ярко выраженное эмоциональное, личное бхакти, приходящее на смену возвышенно-рассудочному бхакти «Бхагавадгиты»[33]. Символом любовной преданности божеству здесь становится страсть пастушек к Кришне — страсть, казалось бы, недостойная с точки зрения традиционной индуистской этики, ибо речь идет о замужних женщинах. Чувственный аспект поклонения Кришне отражается и в ряде других, подчас весьма изысканных по форме, поэтических произведениях, создавших в целом ту литературную атмосферу, в которой появилась «Гитаговинда». Прежде всего здесь следует назвать Krsna-karnâmrta («Нектар для слуха Кришны»[34]) — лирическую поэму XI в. из ста. с лишним строф (в разных редакциях число их варьируется), выдержанных в разных размерах и изобилующих украшениями в стиле kâvya. Их содержание — восторженное преклонение перед Кришной — юношей из Вриндаваны, возлюбленным пастушек и предметом страстной любви самого поэта. Интересно, что автор поэмы Лилашука, согласно легенде, вновь возродился в образе Джаядевы. Ему приписывают и другие сборники сходных восхвалений. Весьма характерен для кришнаитской литературы (видимо, также более поздней сравнительно с пуранами) образ Радхи (Râdhâ) как главной возлюбленной Кришны, воплощении любовной преданности божеству. Не исключено, что ее культ возник уже за несколько веков до «Гитаговинды», но доказанным это считать нельзя — у нас нет предшествующих свидетельств почитания Радхи как главной возлюбленной Кришны, хотя само имя встречается и раньше[35]. BhP, говоря о любимой пастушке Кришны, еще не называет ее по имени, и «Гитаговинда», очевидно, явилась хронологически одним из первых (во всяком случае — первым по своей значительности) произведений, положивших начало традиционной теме Кришны—Радхи в вишнуитской, прежде всего бенгальской, лирике.

Вместе с тем к XII в. культ самого Кришны, как мы видим, уже успел получить многообразное отражение в индийской литературе — в эпосе (Mbh, пураны), религиозной лирике (альвары, Лилашука), философии (Рамануджа), охватывая самые разнообразные жанры и широко используя традиций санскритской поэтики. Некоторые из жанров кришнаитской литературы уже имели многовековую историю, некоторым предстояло еще развиваться в санскритской и новоиндийских литературах. Прежде всего это относится к кришнаитской лирике, значительнейшим образцом которой по своим художественным достоинствам и по своему влиянию суждено было стать поэме Джаядевы.

* * *

«Гитаговинда» дошла до нас в большом числе рукописей (еще одно свидетельство значительной ее популярности), выполненных, как правило, деванагари или бенгальским шрифтом. Ряд рукописей представляет собой значительную художественную ценность благодаря украшающим их миниатюрам[36]. Наиболее ранние из известных нам рукописей (из Непала) относятся, возможно, к XV в.[37]. Отдельные рукописи различаются между собой главным образом лишь чтением некоторых стихов и их порядком. Строфы, встречающиеся лишь в отдельных рукописях, сравнительно немногочисленны — как правило, они наблюдаются в конце той или иной части, возможно как результат более поздних добавлений. Удельный вес этих вариаций в поэме в целом не столь велик. Вместе с тем Б.С.Миллер, исследовавшая значительное число рукописей и проследившая достаточно последовательный характер соответствующих вариаций, предлагает различать две рецензии поэмы: «Краткая рецензия» (Shorter Recension), по ее мнению ранняя, представлена сравнительно ранними рукописями XV—XVI вв.; ей соответствуют, в частности, комментарии Мананки, Шанкарамишры и др. (см. ниже). «Длинная рецензия» (Longer Recension) отличается от предыдущей примерно 15 строфами, как считает Б.С.Миллер, позже вставленными в конце отдельных частей поэмы после соответствующих песен; рукописная традиция этой рецензии прослеживается лишь с XVI в. и связана с комментарием Кумбхакарны, жившим в XV в. и, возможно, собственноручно дополнившим краткий вариант поэмы. Рецензии эти различаются между собой и порядком отдельных строф и некоторыми разночтениями — т.е. определенными, впрочем не столь значительными деталями содержания[38]. В этом плане можно, пожалуй, говорить лишь об известном усилении культового акцента, привносимого благопожеланиями дополнительных строф (варьирующихся также и в различных рукописях «Длинной рецензии») и определенным образом окрашивающего преимущественно лирическое настроение поэмы.

Название Gitagovinda лучше, на наш взгляд, переводить как «воспетый Говинда», понимая здесь gita как причастие страдательного залога[39]. Поскольку мы читаем здесь gïta°, а не gtiä° (как, например, в BG), толкование типа «Песнь о Говинде»[40] представляется все же менее точным. При этом Gitagovinda как бы считается равнозначным Gitagovinda kavyam («Песнь, где воспевается Говинда») — заглавию, которым обозначена поэма в отдельных изданиях (например, GTP).

«Гитаговинда» делится на 12 частей (sarga)[41]. В каждой части от одной до четырех песен (padavail). Всего в поэме их 24; каждая, как правило, состоит из восьми ритмически однородных строф (кроме I песни — 11 строф, II — 9 и X — 5). Последняя строфа каждой песни содержит переход от описания героев к личности автора, называемого здесь по имени (так называемая bhanitcr, в европейской классической традиции — «сфрагида»), и к достоинствам его труда. Все песни (за исключением XXII, идущей от автора) исполняются одним из трех действующих лиц поэмы — Радхой, ее подругой или Кришной.

Между песнями, а также в начале и в конце каждой книги помещены стихотворные строфы (от 1 до 7), по-видимому, не предназначенные для музыкального исполнения, лишенные рифмы и выдержанные в различных размерах классической санскритской поэзии: sârdülavikridita (43 раза), harinï (10), vasantatilakâ (9), sikharini (6), puspitägra (4), âryâ (4), mälini (3), vamsastha (3), sloka (3), upendravajra (3), sragdharä (3), drutavilambita (2), prthvi (l)[42]. Часть этих строф, логически примыкающих к началу или концу соответствующих песен, подается от автора и служит как бы ремарками (чаще всего — вводными) к ним, сообщает о поступках героев, их общении друг с другом, объясняет возникшие ситуации, неся таким образом основную драматическую нагрузку в поэме. Другие исполняют лирическую функцию, служат как бы непосредственным продолжением песен — их произносит то же действующее лицо, завершающее в этих строфах свой монолог. Два этих вида искусно чередуются друг с другом в рамках отдельных частей. Заключительные строфы частей обычно содержат пожелания различных благ слушателям от Кришны. Распределение песен