воли Бога. Это означает, что надеждой на Бога мы взваливаем на Него обязанность спасать нас от делания грехов, а веру превращаем в религию и доверие людям.

***

Если мы знаем, что все человеки злые, верим Слову, почему доверяем тем, кто неверны не только Богу, но и себе? Разве вы не видите, что в обыденной жизни наши «духовные» вожди живут той же жизнью, что и миряне (прихожане)?

Разве члены духовной общины могут быть прихожанами (приходящими в церковные здания ногами и уходящими из них)? Разве в церковь приходят не верующим в Бога духом разума? Разве не духи верующих разумов образуют духовную общность (церковь)?

Не подобны ли наши пастыри жрецам древнего Египта?

***

Почему мы поняли обращение от ветхого учения о законе Божием к новому завету как обращение от самого закона, а не от его плотского смысла? Разве мы обновились, стали новыми духовными образами разума (человеками по Богу) из Божиих смыслов слов, которыми он овладел?

Почему мы, плотские умом и телом язычники, не разумеем, что стали беззаконниками, обратившись от буквы закона к пустой надежде, не имея Бога, а моление языком превратили в духовное богослужение?

Первых язычников-христиан не нужно путать с Апостолами и их учениками, потому что они только по виду были язычниками. Они были образами Божиими слов Божиих, которые водворялись в язычников, избранных ими, и через них проповедовали Бога язычникам, сидящим во тьме таких же темниц из праха.

Это означает, что язычники – уста Апостолов? – да.

Восприятие язычниками смыслов проповедуемого Евангелием Спасения только сначала было принято с энтузиазмом, но чем дальше отодвигался час конца века, тем меньше было надежды на проповедуемого Бога. Угасала надежда на Бога, угасала и вера в Него. Поэтому пастыри и воры, как учителя и вожди верующих в Христа, обратились к язычеству как обрядовой жизни, веру превратили в синоним религиозной жизни.

Это означает, что вера так и не была понята, да и сегодня не понята как образ духовной жизни разума, любящего ближних добрыми помыслами, как образ богослужения, от которого дела по воле Бога.

Если древние люди были неграмотными, слова пастырей принимали доверием, на слух, не умели, не знали и не могли исследовать их истиной, почему современные грамотные люди остаются необразованными для жизни по Богу, то есть бессмысленными и доверчивыми детьми?

Иметь слово Божие, читая его, это разуметь его тайные смыслы? – да.

***

Кто из нас знает, для чего родился и живет, если «завтра» умрет, если его ждет могила?

Человек может называть смыслами жизни всё что угодно, но он-то умрет как тело, которым он знает себя, и будет предан Земле!

Это означает, что смерть царствует в нашем биологическом мире, все биологические тела смертны, всех ждет могила, но не образы духа и души.

Почему мы живем с ощущением бессмертности, кто познал?

Кто познал природу жизни, почему жизнь покидает биологические тела? Почему биологическое тело, которое покидает жизнь, превращается в прах?

Если язычники читают в новом завете, что Бога нужно принять познанием, чтобы Им жить, почему Бога-Слово в словах проповедей Апостолов не познают и не принимают Образом Божиим Слова, смыслом жизни, но превращают в плотского по виду человека, которым Его и изображают?

Возможно ли биологическое тело принять своим Спасителем?

***

Язычники по плоти, как младенцы умом и душой, живут видением?

Какое значение в их жизни имеет слух? Он условие восприятия невидимого мира? Это означает, что внешние видимые миры мы воспринимаем зрением и другими чувствами, а невидимые миры воспринимаем другими чувствами. Мы своим плотским умом образы превращаем в тела, подобные видимым телам.

Что мы познаем умом? Умом мы умствуем, фантазируем, сочиняем.

Мы всё познаем разумом: и видимые миры, и невидимые миры. То есть познание – это не созерцание, а путь исследования увиденного и ощущений разумом, познание сути явлений, тел, вещей, предметов.

Многие ли из нас нуждаются в разуме, стараются познать суть явлений, тел, вещей – задаются вопросами и ищут на них ответы? Или образ нашей жизни подобен мусору, несомому течением воды в реке?

Дети разумом видят внешние миры, ощущают невидимые миры, но и запоминают свои ощущения без их исследования, как душевные человеки.

Кто мы, если не младенцы и дети разумом, исходя из того, что о возрасте судим по возрасту биологического тела? Неужели знаниями наполняются биологические тела, а не разум, создающий из них свое тело-образ?

Кто мы, если хвалимся праздной памятью, а не деяниями по воле Бога?

Где место познания сути явлений и тел небесных?

Что мы можем познать о Боге (Жизни) в этой жизни, что имеем для этого или что нам дано для этого?

Нам даны вера и Слово? – да. Чтобы верить во что-то, в кого-то, нам необходимо видеть или иметь разум?

Верить в Бога – это верить во всё сущее, видимое и невидимое?

Верить в Бога – это исполнять Его волю? – да. Это означает, что верить – это жить деятельной жизнью, полезной всем? – да.

Религиозной жизнью живут душевные человеки, не имеющие духа разума, и верующие человеки. Религиозное служение идолам – это путь приобретения навыка послушания букве закона, а не смирение исполнением мнений человеков!

Есть ли у нас потребность в познании невидимой сути явлений, тел и вещей?

Чтобы образам разума духовно взрослеть, необходимо новое, духовное учение. Оно приходит в проповеди Ангелов, как Сын Человеческий в Слове, как новый завет, чтобы верующие в Бога познали Дух Божий Истины и Любви.

Чтобы любить друг друга не потому, что этого требует закон Божий, а иметь потребность любить ближних, нужно иметь Бога как полноту смыслов слов Божиих, как своего Господа.

Это путь обращения от прежнего учения, но не от исполнения заповедей Божиих: новое учение учит пути духовного совершенствования себя по Богу как образа разума, наставляет на путь веры в Бога мыслями, помыслами и желаниями.

Жить верой или жить верой в Бога, Которого она приняла? Конечно, жить Богом через веру в Него, а не пустой верой и не верой, наполненной плодами умствования человеков.

Верующие надеются не на веру, а на Бога, но для этого Его нужно принять познанием как полноту Божию и своего Господа, Главу образа жизни по воле Бога через веру в Него.

Принятие Бога познанием через веру в Него – это путь внутреннего духовного взросления, от полноты которого образы жизни по воле Бога, лица духовного возраста верующих.

Время духовного взросления пришло, потому что и мы имеем новый завет и