человек не всегда чувствует. А христианин боль другого чувствует так же остро, как свою собственную боль. Это главная отличительная черта христиан. И для того чтобы мы с вами научились чувствовать реальность, научились чувствовать боль другого как свою собственную, Господь нас и призывает во время Херувимской песни и дальше, во время евхаристического канона, отдаться Ему полностью. Потому что, только почувствовав Бога во всей полноте, только встретившись с Богом, можно понять и почувствовать мир полно.

Итак, Херувимская песнь предлагает нам забыть обо всём земном, для того чтобы погрузиться в Бога, для того чтобы полностью отдаться совершению того таинства, которое мы называем Евхаристией. Как Моисей, который уводит народ Божий в пустыню, для того чтобы там встретить Бога, Иисус уводит апостолов в горницу, устланную и убранную, для того чтобы там в тишине совершить вместе с ними Тайную Вечерю, забыв обо всём, что происходит снаружи. Только для одного: для того чтобы потом во всей полноте начать чувствовать реальность.

Очень часто людьми, которые приходят в церковь, которые становятся христианами, а иной раз и теми людьми, которые всю жизнь ходят в церковь, именно Херувимская песнь воспринимается как главная, основная и самая значимая в мистическом смысле часть литургии. Наверное, именно в силу ее внешней торжественности. Потому что для Херувимской песни всегда пишется музыка лучшими композиторами, всегда она великолепно оформлена, с точки зрения музыкальной. Кроме того, именно во время Херувимской песни совершается каждение храма, затем – выход священнослужителей из северных врат, прохождение их по солее (особенно торжественное, когда служат несколько священников или епископ, множество дьяконов, иподьяконов). Вот это торжественное шествие воспринимается людьми как нечто самое главное во время литургии.

Но на самом деле это, конечно, не так. Потому что Херувимская песнь, по сути, содержит в себе только призыв к молитвенному сосредоточению: «всякое ныне житейское отложим попечение». Погрузимся в созерцание Бога, Который здесь, Который с нами. В древности смысл Херувимской песни заключался в том, чтобы перенести Святые Дары из храма в алтарь. Приношение – это то, что приносят люди: хлеб для совершения таинства. Это он теперь переносится нами с жертвенника, находящегося в алтаре, через северные врата и солею и затем через Царские врата – на престол.

А в древности из западной части храма переносился этот хлеб на дискосе и вино в чаше из западной части храма – в алтарь, на престол. В древности это было движение всех прихожан и духовенства из мира – в горницу, где совершается Тайная Вечеря. Потому что алтарь всегда напоминает о той самой горнице, где Христос совершает со Своими учениками Тайную Вечерю, той горнице, которая названа в Евангелии «устланной». И поэтому в алтаре всегда стараются положить на пол ковры, чтобы украсить алтарь, как напоминание об устланной горнице Тайной Вечери. И вот с запада на восток, в алтарь, переносят Святые Дары, и мы все мысленно устремляемся туда, в алтарь, вручая себя Богу.

В это время, когда мы все поем Херувимскую песнь, священник обращается с молитвой к Господу нашему Иисусу Христу. Это единственная во всей литургии молитва, обращенная не к Богу Отцу, а именно к Господу Иисусу. Эту молитву, в которой священник просит для себя особых сил, чтобы руки его стали руками Христа, необходимо хотя бы три-четыре раза в жизни каждому прочитать по Служебнику или по книге. Потому что в этой молитве мы говорим о том, что никто из нас не достоин прийти, приблизиться или служить Тебе, Царю славы, потому что «служить Тебе велико и страшно и самим небесным силам. Но однако ради неизреченного и безмерного Твоего человеколюбия Ты непреложно и неизменно стал Человеком…»

В этот момент мы вспоминаем о том, что Иисус Христос, наш Господь, нас ради стал Человеком, мы вспоминаем о человечестве Христовом. Потому что если мы забываем о том, что Иисус принял на Себя всю полноту человечества, если мы не чувствуем Иисуса как Человека, то мы никогда не почувствуем Бога. Мы никогда не почувствуем полноту Божию, которая в Нем («в Тебе, Господи») раскрывается, если мы не почувствуем Его, Иисуса, как Человека. Потому что тогда мы и Бога воспринимаем как какую-то схему, как какой-то образ, как что-то нежизненное. В сущности, в чем заключается таинство Евхаристии? В том, что мы прикасаемся к Его Плоти, в том, что мы принимаем в себя Иисуса не мистическим образом, а образом чисто физическим: через наши уста, под видом хлеба и вина. Христос входит в нашу жизнь не как-то неопределенно, а реально. Это очень важно. И вот об этом в первую очередь говорит та молитва, которую к Иисусу обращает каждый священник во время пения Херувимской песни.

Как отвечать невоцерковленному человеку, который постоянно и очень агрессивно старается перевести воцерковленного человека на мирские рельсы?

Наша беда заключается в том, что мы общаемся в основном словами. Мы должны искать другие способы общения. Необходимо общение «от сердца к сердцу». Слова иногда могут быть совсем не значащими или почти ничего не значащими.

Надо сказать, что, конечно, всех нас волнует множество проблем: житейских, связанных с работой, с воспитанием детей, с взаимоотношениями с друзьями, родственниками, родителями, проблем денежных и т. д. Всех не перечислишь. Но для того, чтобы эти проблемы в нашей жизни как-то решались, у нас должны быть моменты нашей полной отданности Богу – когда обо всех этих проблемах забываешь. Как старые профессора Московского университета учили студентов готовиться к экзаменам? Они говорили: «Готовься как следует три, четыре, пять дней. Работай, пиши конспекты, читай книги и старайся ни одного часа не проводить без дела. А в последний день перед экзаменами, если это зима, стань на лыжи и побегай на лыжах по зимнему лесу; если это лето – поезжай за город, купайся, бегай по лесу, по лугам и долам. Забудь обо всём. И тогда на другой день ты придешь на экзамен и сдашь его на “пятерку”. Потому что ты придешь на экзамен, забыв о той мучительности, с которой ты работал, изучая этот предмет». И вот так же в жизни. Есть моменты, когда надо обо всём забыть. Вручить себя Богу, превратиться в ребенка. Иногда на три-четыре минуты, иногда на полчаса превратиться в маленького ребенка, отдать себя Богу, как у пророка Исайи сказано: уткнуться, как маленький ребенок в колени матери утыкается. Уткнуться в Божьи колени. И этот момент даст нам новые силы, новые возможности. Через этот момент каждому из нас Господь подскажет