Один из «семи пунктов» ежедневной духовной практики индийских и тибетских буддистов – сорадость. Мы радуемся своей удаче и успехам окружающих, своим хорошим поступкам и добрым деяниям других. Испытывая сорадость, учимся не принимать жизненные дары как должное, а ценить все, что есть, и то хорошее, что мы совершили. Джинпа поделился со мной известным высказыванием тибетского учителя XIV века Цонкапы[46], чьи сочинения и афоризмы входили в программу обучения Далай-ламы. «Считается, что лучший способ с наименьшими усилиями создать хорошую карму, – радоваться добрым деяниям, своим и чужим». Когда мы радуемся вместе, то настраиваемся на повторение этих добрых деяний в будущем.

Ученым давно известно, что наш мозг развивался с негативным предубеждением. Несомненно, для выживания человеческого рода было необходимо фокусироваться на опасном и плохом. Но благодарность разворачивает этот изначальный настрой ума. Она позволяет замечать добро, а не только зло и несправедливость.

Вероятно, из-за негативного предубеждения люди часто скептически относятся к благодарности и считают признательных наивными. Их нежелание замечать несправедливость и даже сознательно ее поощрять называют следствием такой жизненной позиции. Если мы благодарны за то, что у нас есть, откуда возьмутся мотивация и стремление строить лучшее будущее? Если Далай-лама и в изгнании нашел плюсы, не уменьшило ли это его стремление противостоять китайской оккупации Тибета?

Профессор Калифорнийского университета в Дэвисе Роберт Эммонс более десяти лет изучает феномен благодарности. Совместно с коллегами Майклом Маккалоу и Джо-Энн Цанг он пришел к выводу, что признательные люди не игнорируют и не отрицают негативные аспекты жизни: они просто ценят и позитивное. «Те, кто склонен испытывать благодарность, способны к эмпатии и легко встают на место другого человека. Люди из их социального окружения считают их более щедрыми и отзывчивыми». Кроме того, они чаще помогают другим в решении личных проблем, поддерживая эмоционально.

Эммонс и Маккалоу также обнаружили, что все, ведущие дневник благодарности, более активны физически, реже испытывают недомогания, позитивнее оценивают жизнь в целом и каждую предстоящую неделю по сравнению с теми, кто жалуется на жизнь или относится ко всему нейтрально. Кроме того, признательные быстрее достигают важных личных целей. Как видно, благодарность – отличная мотивация, а не наоборот. Такие люди чаще испытывают положительные эмоции, у них больше жизнелюбия и оптимизма, выше удовлетворенность, а уровень стресса и депрессии – ниже.

Вероятно, чувство благодарности связано со стимуляцией гипоталамуса, который управляет стрессовой реакцией мозга, а также вентральной тегментальной области мозга[47] – системы, отвечающей за передачу в мозг сигналов удовольствия. Согласно исследованию, если человек двадцать секунд просто улыбается, возникают положительные эмоции и он ощущает себя более счастливым и радостным. Улыбка стимулирует выработку нейропептидов[48], противостоящих стрессу, и высвобождает целый коктейль «гормонов счастья» – серотонина, допамина и эндорфинов. Серотонин – это естественный антидепрессант, допамин стимулирует центры удовольствия в мозгу, а эндорфины – натуральные обезболивающие. Улыбка положительно влияет и на мозг тех, кто видит, как мы улыбаемся: они тоже начинают чувствовать себя лучше. Улыбка заразительна и заставляет окружающих улыбаться в ответ совершенно неосознанно; это простое действие имеет положительный физиологический эффект. Интересно, улыбаются ли Далай-лама и архиепископ, потому что они счастливы, или они счастливы, потому что улыбаются? Скорее всего, верно и то и другое. Гримаса недовольства, благодарная улыбка – мы даже не подозреваем, как сами влияем на наши эмоции и восприятие.

Далай-лама не устает напоминать, что все вещи по природе своей непостоянны. Они ускользают от нас ежеминутно, и существует реальная опасность попусту растратить драгоценную жизнь. Благодарность помогает осмыслить каждый день, каждый момент и порадоваться им, прежде чем они ускользнут в воронку опыта, как песок, исчезающий в песочных часах.

По-видимому, для Сони Любомирской не стало неожиданностью, что именно благодарность попала в число факторов, влияющих на счастье и нашу способность воспринимать отрицательный опыт как положительный. Последний фактор, упомянутый в ее исследовании, – доброта и щедрость. Далай-лама и архиепископ разделили эти два понятия, назвав их двумя столпами радости – отдельными, но взаимосвязанными. Сострадание и щедрость. Когда мы осознаем, как нам повезло, естественной реакцией становится желание заботиться об окружающих и делиться с ними.

«Чрезмерная зацикленность на себе – источник страдания. Сострадательная забота о благополучии окружающих – источник счастья», – сказал Далай-лама в начале этой недели. Сейчас он задумчиво потирал руки: мы вернулись к теме сострадания.

– За прошедшие три тысячелетия на планете возникло множество религиозных традиций, – продолжил он. – Но все учат одному: любви. Смысл любой религии – донести до людей необходимость любви и сострадания, подчеркнуть их важность. Разные средства, но одна цель: вылечить нас от общей болезни – страдания. Даже ученые выяснили, что человеку от природы свойственна склонность к эмпатии.

Далай-лама и архиепископ подчеркивали, что сострадательная забота об окружающих инстинктивна и в нас природой заложено тянуться к сородичам и заботиться о них. Однако, как объяснил архиепископ в начале недели, состраданию учатся не сразу: «Мы развиваемся и учимся сопереживать, заботиться. Мы учимся быть людьми». Будде приписывают слова: «Какой добродетелью достаточно овладеть, чтобы приобрести все добродетели разом? Состраданием».

Здесь стоит сделать небольшое отступление и задуматься, что на самом деле значит сострадание, так как с этим понятием связано много недопонимания. Джинпа и его коллеги создали программу тренировки сострадательного ума на базе медицинского факультета Стэнфордского университета, открыв научно-образовательный центр сострадания и альтруизма. В своей замечательной книге A Fearless Heart: How the Courage to Be Compassionate Can Transform Our Lives («Бесстрашное сердце: как мужество сострадания может изменить жизнь») Джинпа объясняет: «Сострадание – это чувство обеспокоенности, возникающее, когда мы видим страдания другого человека и испытываем желание облегчить их». И добавляет: «Сострадание – это то, что связывает эмпатию с действием: добрыми и щедрыми делами и прочими альтруистическими проявлениями». В еврейской Библии сострадание зовется рахамим (милосердие. – Прим. ред. ). Это слово происходит от корня рехем (матка), а Далай-лама часто говорит, что именно материнская забота учит этому качеству души. Мать Далай-ламы была его первым учителем сострадания. Мы постигаем природу сопереживания, когда заботятся о нас, а потом мы сами опекаем детей. Во многих отношениях оно становится продолжением материнского инстинкта, без которого человек никогда бы не выжил как вид.