Наметившаяся в стоицизме тенденция сводить философию к этике получила свое окончательное завершение у Эпиктета.

Эпиктет (ок. 50 – ок. 138 н. э.) – бывший раб – говорил о равенстве свободных и рабов. Равенство он понимал как равные возможности и для свободного, и для раба достигнуть нравственного совершенства, обрести внутреннюю свободу. Он подчеркивал, что можно у человека отобрать имущество, семью, честь, но отнять у человека его мысли и волю не может никто, и ничто не в силах их подавить.

Эпиктет учил, что внутренне свободен тот, у кого есть только «небо, земля и жалкий плащ» и кто при этом ни в чем не нуждается. Проповедуя аскетизм, он не изменял своим убеждениям и от своих учеников требовал не книжной мудрости, а нравственных поступков. Всю жизнь он провел в бедности. Единственным оставшимся после него имуществом была дешевая глиняная лампа. Эпиктет был уверен в том, что честная бедность имеет то преимущество, что ни один добродетельный человек не поменяет ее на нажитое аморальным путем богатство.

Осуждая эпикурейцев за признание случайности причиной всего того, что совершается в мире, Эпиктет счастье человека видел в жизни, согласной с природой, все события которой направляются Божественным Промыслом.

Религиозное отношение к миру сильнее всего проявилось в учении последнего крупного философа стоического направления, римского императора Марка Аврелия Антонина (121–180 н. э). Бог для него – это первооснова всего существующего. Суть мирового процесса заключается в том, что все происходит от Бога и все к нему возвращается с тем, чтобы снова когда-нибудь повториться. Он различал внешний мир, который не зависит от человека, и собственно внутренний мир. Во внешнем мире царит либо неминуемая Судьба, либо милостивое Божественное Провидение. Внутренний же мир подвластен человеку. Счастье Марк Аврелий понимал как приведение чувств и взглядов человека в соответствие с внешним миром.

Свою императорскую власть Марк Аврелий рассматривал как возможность и обязанность служения обществу. Он исходил из того, что высшее благо осуществляется в общеполезной деятельности. Деятельность, согласную с общим благом, он считал единственным плодом земной жизни. Он указывал, что взаимное стремление людей служить друг другу составляет основу благополучия общества.

Своими идеями Марк Аврелий ни с кем не делился. Он излагал их в дневнике, который был найден после его смерти и получил условное название «Наедине с собой». В этом сочинении с особой яркостью проявились такие особенности позднего стоицизма, как фатализм, полная покорность судьбе, крайний пессимизм, безразличие к внешним благам и абсолютное смирение перед лицом неизбежного.

Философия стоиков стремилась обосновать и укрепить в человеке внутреннюю уверенность, помочь ему выработать непоколебимую стойкость.

Она давала утешение представителям различных слоев населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Учение же стоиков о равенстве было доступно только избранному интеллектуальному меньшинству населения империи. Массовый характер идея равенства приобрела лишь благодаря христианству, став основой демократической организации первоначальных христианских общин с их совместными трапезами «общей любви».

Почти одновременно с эпикуреизмом и стоицизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. в Древней Греции возник скептицизм. Название этого направления в эллинистической философии произошло от греческого skeptomai, что означает «озираться», «осматриваться», «быть в нерешительности». Скептицизм – философское учение, которое, не отрицая принципиальную возможность познания объективной действительности, выражает сомнение в достоверности знания о ней. В античности такая позиция называлась пирронизмом по имени ее создателя.

Пиррон (ок. 365 – ок. 275 до н. э.) в качестве живописца сопровождал ученика Демокрита Анаксарха в азиатском походе Александра Македонского и дошел до Индии, где встречался с местными магами, аскетами и святыми. Их бездеятельность и равнодушное, отрешенное отношение к жизни произвело на него неизгладимое впечатление и способствовало формированию его идеала жизни как абсолютной безмятежности. Вернувшись из похода в родную Элиду, он жил, следуя этому идеалу. Сограждане видели в Пирроне святого, поскольку его образ жизни свидетельствовал о том, что никакие тревоги и заботы не имели над ним власти. Они избрали его верховным жрецом и удостоили статуей на рыночной площади. Элидцы настолько уважали Пиррона, что освободили философов от налогов. Но он пользовался уважением и за пределами родного города. Афиняне преподнесли ему почетное афинское гражданство.

В Элиде, помимо исполнения обязанностей верховного жреца, Пиррон занимался преподавательской деятельностью, желая научить сограждан быть счастливыми. Об учении Пиррона известно из сочинений его ученика Тимона, так как, по-видимому, сам Пиррон ничего не писал и излагал свои взгляды только устно. Впоследствии, основываясь на записях Тимона, Секст Эмпирик создал «Пирроновы положения» в трех книгах, в которых излагается все скептическое учение.

В центре внимания Пиррона была этика, прежде всего – вопросы счастья и его достижения. Поэтому он не интересовался объяснением явлений природы. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и другими мыслителями, были напрасны, так как никто не может быть полностью уверен в своем знании мира, поскольку истинное знание находится исключительно в руках богов.

В своем сомнении относительно возможности познания мира Пиррон основывался на демокритовом различении «темного» (ощущения) и «светлого» (мышление) познания. Но если Демокрит считал, что ощущения и мышление необходимы для достижения истины, то Пиррон был убежден в том, что нет никаких объективных критериев для определения, какие чувственные данные и какие мысли являются истинными, а какие нет.

Последователь Пиррона Энесидем (I в. до н. э.) сформулировал десять скептических тропов (аргументов) против возможности истинного знания. Первые пять тропов сформулированы применительно к субъекту суждения, а остальные пять тропов – к объекту суждения. Агриппа (I в. н. э.) прибавил к ним еще пять тропов воздержания от вынесения суждений. Последний античный скептик Секст Эмпирик (II в. н. э.) систематизировал скептические тропы. Мы рассмотрим их в его изложении и с его комментариями.

В тропах Энесидема говорится, что трудно судить о том, что же на самом деле истинно, когда:

1. У различных живых существ представления об одних и тех же вещах различаются. «Называют же болеющие желтухой все то, что нам кажется белым, желтым, а имеющие налитые кровью глаза – кроваво-красным. Так как и среди живых существ одни имеют желтые глаза, другие кроваво-красные, третьи белесоватые, четвертые еще какого-нибудь другого цвета, то… для них должна быть и разница в восприятии красок»[172]. Так можно ли согласиться с утверждением Протагора, что человек – мера всех вещей и только он может познать истину благодаря своим органам чувств? Ведь и животные обладают органами чувств, но они отличаются от человеческих. «Мы не можем ни бездоказательно предпочитать наши представления тем, которые являются у бессмысленных животных, ни доказать их превосходство»[173].