Более того, Юнг отметил, говоря об образах Бога как об основе архетипа, что слово «архетип» — поскольку оно обозначает то, что было сформировано — непосредственно предполагает то, что сформировало его. Он сам был убежден, что Бог есть нечто объективное, выходящее за пределы психики. Но это было не более чем личное убеждение, не поддающееся эмпирическому доказательству.

По этой причине именно здесь мы находим границу, где психология прекращает свое существование. Она стремится говорить только о том, что эмпирически доказуемо. Таким образом, она может наблюдать и описывать образы Бога в психике и их подавляющее влияние, но в отношении Бога как такового ей нечего сказать. Поэтому, когда кто-то хочет сделать заявление о Боге как таковом, психология не имеет ответа. Естественно, однако, психология может иногда задаваться вопросом, что дает человеку право делать заявления о Боге как таковом. Изучение богословия в каком-либо университете никоим образом не оказывает такого трансформирующего воздействия на личность, что человек, который завершает такую учебу, с тех пор становится проводником метафизически открытой истины. Мне, по крайней мере, было бы трудно в это поверить. Я проанализировала многих богословов и, в процессе этого, увидела, что, слава Богу, они также просто люди с человеческой психикой, в глубине которой работает Бог.

Очевидные противоречия, которые неоднократно возникают в наши дни между богословием и юнгианской психологией, имеют определенную историческую основу, которую Юнг, между прочим, объяснил в своей книге «Эон»[271]. Время от времени метафизические концепции и высказывания богословов всех культурно более развитых религий, кажется, теряют связь с их эмпирической основой, и тогда они больше не могут вызывать первичный опыт, который так заряжен смыслом. У слов больше нет никакого живого содержимого; они выродились в бесплодные идеи. Это походит на людей, цепляющихся за имущество, которое когда-то означало богатство; чем более безрезультатным, непостижимым и безжизненным оно становятся, тем более одержимыми им становятся люди. С другой стороны, благодаря внутреннему психологическому опыту слова могут снова быть связаны с пониманием эго и снова становятся актуальными, в смысле — живыми.

Психоанализ как помощь вере?

Однажды ко мне пришел японский профессор буддизма, который был не только ученым-теологом, но и человеком веры, который с ранней юности имел определенные опыты просветления. Тем не менее, он страдал язвой желудка, по-видимому, из-за сложной жены, поведение которой он не мог «переварить». Я сказал ему: «Попытайтесь спросить у внутреннего света, Ума Будды, как вам нужно поступить практически с этой проблемой и, возможно, еще о том, что вы должны есть. Он посмотрел на меня с полным изумлением. Позже он написал мне, что он преуспел в этом и что ему стало намного лучше. „Понимаю, — писал он, — что делает юнгианская психология; она воссоединяет религиозные идеи с измерением реальности как субструктуры“. Внутренний свет, хотя он испытал его, стал для него богословской идеей в голове; таким образом ему (также затронутому относительно пассивным отношением восточных людей к „внутреннему свету“) никогда не приходило в голову сделать его частью всей сферы его жизни». Можно также отметить, что китайский и японский буддизм, в отличие от индийского буддизма, всегда подчеркивает, что «мир иллюзии» и мир «истины» идентичны, то есть последняя также проглядывает в ситуациях повседневной жизни.

Если бы это всегда было так легко, как было с этим японцем, юнгианская психология могла бы помочь сегодняшним христианским конфессиям снова заполнить свои церкви. Другими словами, они могли руководить людьми, для которых метафизические идеи христианства уже не имеют смысла, приобретая их опыт, так чтобы они могли снова поверить в подлинный и цельный образ. И на самом деле это происходит снова и снова в отдельных случаях, но не по всем направлениям. Это связано с тем, что в самых глубоких констелляциях психической основы, многие люди развиваются, и в соответствии с очень медленными, охватывающими века трансформационными процессами, они меняются. Психическая формулировка вчерашней правды уже не та, что существует сегодня. Ульрих Манн убедительно показал это в своей книге Theologische Tage (Богословские дни). Бессознательное мало заботится об официальных взглядах, и поэтому сны многих людей часто содержат формы христианских символов, которые не являются ортодоксальными. Таким образом, я иногда видела идею жриц Марии, которые появляются в снах католических женщин или в снах других людей, Христа, как живую статую из металла, говорящую со сновидцем.

Иногда образы сновидений не являются неортодоксальными, но они изображают в странной конкретной форме истины, которые были нам знакомы только как абстрактные идеи. Например, я помню сон, который был у меня около тридцати лет назад, после смерти моего отца. Он пришел ко мне и сказал: «Воскресение плоти — это нечто, что действительно существует; пойдем со мной, я тебе покажу». Он отвел меня на кладбище и, немного оглядевшись, я увидела могилу (которая была не его), с ужасом я внезапно заметила, что земля на ней шевелится. Когда я смотрела на это, в страхе ожидая, что появится полусгнивший труп, золотое распятие высотой около шестидесяти сантиметров с золотистой распятой фигурой, которая на самом деле была живой, пробило себе дорогу из земли резким толчком. Отец воскликнул: «Смотри! Это и есть воскресение плоти!» Верно, что мы используем формулу «воскрес во Христе», но я никогда ничего не связывала с этим, и такое сильное впечатление произвел на меня этот сон, что если бы я была незнакома с работой Юнга о символике алхимии, я бы, даже сегодня, понятия не имела, как с ним работать.

Неортодоксальность многих символов, создаваемых бессознательным, чрезвычайно разнообразна. По этой причине Юнг никогда не предлагал свою личную веру, основанную на его опыте бессознательного, как общепринятую. Когда в иные периоды истории человек имел глубокие религиозные переживания, как это было в случае с Юнгом, он всегда основывал движение религиозного сектора; и, по моему мнению, один из самых экстраординарных аспектов личности Юнга то, что он этого не сделал. Он сказал: «Если мы убеждены, что знаем окончательную истину о метафизических вещах, это означает не что иное, как то, что архетипические образы завладели нашими силами мысли и чувства… Перед лицом одержимости или насильственной эмоции разум аннулируется.

…Ввиду этой крайне неопределенной ситуации мне кажется гораздо более осмотрительным и разумным осознавать тот факт, что существует не только психическое, но и психоидное бессознательное, прежде чем предположить произносить метафизические суждения, несоизмеримые с человеческим разумом. Не нужно бояться, что внутренний опыт тем самым лишится его реальности и жизнеспособности. Напротив, никакому опыту не препятствует более осторожное и скромное отношение — как раз наоборот. То, что психологический подход к этим вопросам привлекает человека больше в центр картины, не может быть отрицательным мерилом всех вещей. Но это придает ему значительность, которая не является безосновательной. Две великие мировые религии, Буддизм и Христианство, каждая по-своему, предоставили человеку центральное место, и христианство еще больше подчеркнуло эту тенденцию догмой о том, что Бог стал настоящим человеком. Никакая психология в мире не может соперничать с достоинством, которое дал ему сам Бог»[272].