реку. Перекочевка после смерти кого-нибудь из родственников за последнее время мало практикуется среди алтайцев, потому что разорительно отзывается на хозяйстве.

К категории кöрмöс'ов – душ, имеющих право существовать на земле после смерти, – алтайцы относят всех без исключения шаманов. Когда мы однажды предложили шаману Мампыю вопрос о том, действительно ли после смерти его душа будет обитать на земле, он утвердительно ответил: «Ä, пiстiн андi jан (да, у нас такая вера); я, как и другие шаманы, после смерти станем кöрмöс'ами; тело наше сгниет, а душа будет жить на земле».

Относительно духов-кöрмöс'ов умерших шаманов имеются следующие представления.

Прежде всего, все умершие шаманы суть чистые духи – арÿ нäмä. Дух шамана, на третий или седьмой день после смерти, является к своим родственникам и о своем таинственном присутствии дает знать глухими ударами бубна, раздающимися в ночной тишине за юртой или в лесу. После этого, как рассказывает шаман Сапыр, дух порывает всякую связь с царством Эрлика и вводится покойными родственниками в разряд духов арÿ нäмä. После смерти шамана изготовляют его изображение (чалу); приглашенный хозяином аила шаман кропит новое изображение чистым вином – араkы, произнося при этом особую молитву. С этого момента изображение подвешивается в аиле на почетном месте и делается религиозной принадлежностью, а дух умершего шамана становятся арÿ нäмä.

Образ умершего шамана преследует воображение человека всюду: дома, в горах, в тайге и во сне. Эти явления происходят через три, пять, семь десять лет после смерти шамана. Человеку слышится голос и целый разговор покойного. Дух приказывает приносить ему жертвы, а за ослушание наводит на человека страх и болезни. Чтобы оградить себя от навязчивых образов, родственники умершего шамана устраивают последнему kачылЂу или саба, делают его изображение и вводят в число своих духов-кöрмöс'ов – арÿ нäмä.

Так составляется у алтайцев сонм духов-кöрмöс'ов, занимающих большое место в шаманстве.

Всю категорию этих духов можно справедливо назвать духами плоти и крови человеческой. Это – духи кровного родства и свойства. Родословная любого алтайца по прямой линии отца и матери дает возможность установить тот факт, что каждое семейство алтайца в корне своего рода имеет в большинстве случаев умершего шамана.

Свою родословную по восходящей линии отца или матери алтайцы ясно представляют и передают до седьмого поколения. Лиц дальнейшего поколения алтайцы боятся называть. По их убеждению, лица далее седьмого поколения когда-то принадлежали к Ойротскому царству, и называть их имена считается предосудительным для русского царя. Поэтому старые люди, как более сведущие в этом вопросе, часто намеренно умалчивают об них. Родословные ясно показывают, что духи – арÿ нäмä – по отношению к известному семейству являются братьями, дядями, тетками, свояками и дедами.

Число кöрмöс'ов арÿ нäмä в каждом семействе колеблется между тремя и шестью, а взятые все вместе насчитываются целыми сотнями.

Количество кöрмöс'ов исчисляется с мужеской и женской стороны. Дело в том, что муж и жена, при бракосочетании, каждый в отдельности приносят с собой из дома родителей изображения своих родовых кöрмöс'ов. Изображения кöрмöс'ов мужа подвешиваются в аиле на жерди с мужской стороны, а кöрмöс'ы жены – на той же жерди с женской стороны. Тут происходит первое объединение кöрмöс'ов двух семейств. В дальнейшем дети, приобщившись к кöрмöс'ам отца и матери, при своем бракосочетании, в свою очередь, к общим кöрмöс'ам своих родителей присоединяют новых кöрмöс'ов и т. д.

При расспросах о кöрмöс'ах алтайцы обыкновенно не преминут добавить: «Пу адамнын кöрмöзÿ, пу äнёмнiн (это – кöрмöс моего отца, а это – моей матери»).

Алтайцы делятся на родовые группы – сöк'и (кости). Каждая кость исчисляется десятками сотен человек. Несмотря на такую большую численность сöк'а, члены одной кости до сих пор не берут себе жен из своего собственного сöк'а, а непременно из другого. Когда же видят нарушение этой нормы, которое наблюдается, например, среди новокрещеных, то возмущаются этим обстоятельством и недоумевают, почему в церковных браках допускается кровосмешение? У каждого сöк'а есть свои собственные духи. Родовому принципу подчиняются и духи-кöрмöс'ы. Но когда сöк'i роднятся между собой, этим путем вводят в родство и своих кöрмöс'ов. Отсюда естественно ведет, например, в семействе сöк'а Тонжöндор – кöрмöс'ов Чаптылар'ов и наоборот.

Судя по этому, в каждом аиле должно бы накопиться огромное число кöрмöс'ов. Но этого, однако, не наблюдается. У алтайцев не считается предосудительным произвольно сокращать число кöрмöс'ов. Сокращение это зависит от расположения или нерасположения к тому или другому кöрмöс'у. Чаще всего выпадают кöрмöс'ы женской половины; эти последние не пользуются особенным уважением отца семейства. Так, на р. Чiчкä-Чаргы темичи (староста) Астын не знал даже имен кöрмöс'ов своей жены и назвал их по-русски «приданое жены», имея в виду то, что изображения кöрмöс'ов жены всегда привозятся в аил мужа с другим ее имуществом.

Духи-кöрмöс'ы «арÿ нäмä» у алтайцев разделяются на больших и малых. Больших они называют улу кöрмöс; для малых особых названий нет, исключая таiдалар, kап адалар – предки по матери, предки по отцу (кровные), а всех вообще – озоЂы адалар (прежние отцы).

Один из самых популярных кöрмöс'ов у сöк'ов алтаi кiжi, Маiмалар кiжi – считается Кÿрмÿш, а у Туба кiжi – черневых алтайцев – Капым[473].

Эти два кöрмöс'а находятся в исключительном положении: они при бракосочетании не приносятся женой в аил мужа – право иметь таковых остается только за этим последним.

В юрте Кÿрмÿш и Капым главенствуют среди всех остальных кöрмöс'ов, а изображения их в аиле занимают центральное место как самое почетное.

О более древних духах-кöрмöс'ах (озоЂы kам) у алтайцев имеются рассказы в виде житий (jÿрÿм). Рассказы эти короткие; в них отмечается много случаев чудесного характера.

Так, например, шаман Тостогош, когда был по распоряжению хана подожжен в юрте из камыша, чудесно вылетел в отверстие юрты и остался невредим.

Шаманка Кана, с берегов р. Алаша на Кемчике (ныне Сойотская земля), чудесно перелетела на Алтай на р. Копшу, где и осталась жить.

Шаман Качы, силою своих молитв, низводил в летнее время на землю снег и град в виде больших льдин. При своих камланиях доходил до престола бога (Кудаi) и назван за это сыном божьим.

Подобные рассказы живут в народной памяти алтайцев стариков и старух и передаются в разных местах в разных вариантах.

Духов-кöрмöс'ов алтайцы называют бiстiн kудаiлар – наши боги.

Их воля по отношению к человеку проявляется в воздействиях через болезни: корь, оспу, трахому, сифилис, гнойные раны, опухоли, а также вообще в причинении различных бедствий человеку и животным.

У алтайцев никогда не существовало народной медицины, как