При кроплении говорят:

Лучшее вино подвешенного котла, чöк!

Залом горького хлеба, чöк!

Питье мерою ложки, чöк!

Черное вино твой водопой, чöк, Кайракан!

Седой Ак-Ит, нам помогай, чöк!

Белый манjак раcсыпается,

На плечах шестьдесят бубенцов.

Куш-пöрÿк с Ÿ1бÿрäк'ом,

Трехсоставный белый манjак, чöк!

Белая чачылЂа приравняется.

Пусть жертвуется имеющему клыки (зуб),

От всего бери и пробуй!

(Это) питье от подвешенного котла, чöк!

Непосредственно за этим обрядом следует другой, более торжественный обряд – созывание ару кöрмöс'ов для беседы наедине с шаманом. Созывание называется: кöрмöстÿ kагып jат и совершается, в большинстве случаев, в темную ночь, при полной обстановке шаманского ритуала.

За созыванием следует выслушивание духов – ым санап jат и тайная беседа о том, чего они сами хотят от человека или чего хотят другие духи. Ару кöрмöс'ы дают соответствующие советы относительно дальнейших действий для умилостивления того или другого духа.

При этом ответы духов шаман произносит пониженным глубоким голосом.

Выслушивание ару кöрмöс'ов представляется алтайцу столь естественным, что не понимающие православных служений часто предлагали нам вопрос: «А что отвечают ваши духи, когда молится священник?»

По окончании обряда тайной беседы все присутствующие в аиле с напряженным вниманием выслушивают от шамана ответы кöрмöс'ов. Первый задает вопрос обычно хозяин аила. Шаман детально рассказывает результаты своих переговоров с духами. Наряду с утешительными ответами приходится нередко передавать присутствующим и ответы неприятные.

Тяжелую картину нам пришлось наблюдать в поселении Сайдыс, когда шаманка Ö1öнчi сообщила присутствующим, что духи шлют угрозы ее аилу и намерены послать смерть на одного из членов ее семейства. Всех охватил ужас, и раздался плач.

В других случаях помощь ару кöрмöс'ов является необходимой при сношениях с духами неба и подземного мира, путь к которым загражден препятствиями. Препятствия эти подробно описываются в камланиях. Шаман побеждает все препятствия исключительно только с помощью ару кöрмöс'ов. Во время путешествия они являются живой силой и охраняют шамана от опасностей, ведут борьбу со злыми духами, встречающимися в пути. Ару кöрмöс'ы невидимо облекают собой шамана: сидят на его плечах, на голове, на руках, на ногах, в различных направлениях опоясывают его стан и в призываниях именуются за это броней или обручем (kурчу).

Сопутствующих ару кöрмöс'ов у одного шамана бывает больше, у другого меньше. Большой шаман (jан kам) имеет их до десятка, малый шаман (кiчäнäк kам) имеет их два, три, а иногда только одного.

Во главе всех духов, составляющих шаманскую броню, стоит всегда личный, кровный дух-покровитель, от которого шаман ведет свое преемство.

То или другое число ару кöрмöс'ов шаманской брони находится в зависимости от индивидуальности шамана, от его внутренней силы. Шаман, обладающей большой силой, может притягивать (тартынын jат) к себе многих духов.

Нам рассказывали в вершине Оноса, что шаманка Сата по недоразумению в настоящее время пользуется популярностью, ибо многих духов ее «притянула» (тартынып kалды) другая шаманка, живущая за шесть-десять верст по р. Чiчкä-Чаргы.

По р. Чопошу, в аиле шамана Баланди, собравшиеся вечером алтайцы говорили о Таштане как о выдающемся шамане, потому что последний имеет много духов. Старик Кортычак, отец Баланди, однажды, слушая камлание Таштана, был поражен количеством его кöрмöс'ов. «Таштан звал, звал кöрмöс'ов, целый воз назвал; страх на меня навел», – шутливо закончил свой рассказ старик.

Играя такую роль в шаманстве, ару кöрмöс'ы по отношению к Ÿ1гäн'ю, Эрлику, их сыновьям и духам гор (jäp-cy) являются низшими духами, но, однако, не связаны с ними никакими служебными функциями.

При всем том бытие ару кöрмöс'ов обусловливается только бытием высших духов. Духов высшего порядка именуют тöс (основа), а ару кöрмöс'ов – таjанЂаным (моя опора).

Каждый из ару-кöрмöс'ов имеет своего собственного тöс'я. При этом, если тöс'ем какого-нибудь ару кöрмöс'а является дух скалистой горы, аk-kaja, то о нем выражаются, что он к ней «прислоняется» (jö1öнгöн); если же тöс'ем является дух озера, например, алтынкö1, то ару кöрмöс «омывается» в его водах (jунуп jат).

Эти образные отношения ару кöрмöс'ов к духам гор и озер с особенною ясностью обрисовываются в призываниях:

Зимою вечно к небу возносящийся,

Прозванный синей ясностью,

Обладателем неба названный,

Прозван отцом Бурханом!

Опирающийся на Абу-Хан (гора),

Омывающийся в Алтын-кöl'е (Телецкое оз.);

Дядя мой по отцу, Санызак!

Иллюстрации

Тунгусский шаман в представлении голландского путешественника середины XVII в. Николааса Витсена. Гравюра из издания 1785 г.

Двуствольное шаманское дерево возле круглой юрты кочевников-орочей. Татарский пролив близ р. Иди. Фото: Я. Эдельштейна, 1905 г.

Бубен и шаман. Средневековое наскальное изображение из Каракола (Горный Алтай). По М. Ф. Косареву

Прорисовка шаманского бубна кетов. По М. Ф. Косареву

Кам приносит в жертву белого жеребца. С картины А. Станкевича, 1889 г.

Шаман-лебедь сибирских татар. С гравюры Ланкенау, 1872 г.

Саамский шаман в трансе. С гравюры XVII в.

Якутский шаман. Фото 1902 г.

Бубен ненецкого шамана Пурпея по прозвищу Ржавый в экспозиции Ненецкого краеведческого музея в Нарьян-Маре

Прорисовки шаманских бубнов. Слева – алтайский, справа – кетский. По М. Ф. Косареву

Шаманский костюм, Монголия, Национальный музей Монголии

Тунгусский шаман протаскивает стрелу сквозь одежду, утверждая, будто протыкает ею тело. С гравюры XVIII в.

Кетский шаман. Фото У. Харвы, 1917 г.

Юкагирский шаман в церемониальной одежде и маске. Фото 1902 г.

Фрагмент церемониального облачения тунгусского шамана с бубном. Фото 1901 г.

Куму, ритуальный плащ якутского шамана

Души-птицы с человеческими лицами. Бронзовые изображения: 1) около рубежа н. э. Д. Пиковска Томской обл.; 2) около рубежа н. э. Мурлинский клад (Омская обл.); 3) IV–V вв. н. э. Парабельский клад (Томская обл.). По М. Ф. Косареву

Шаманский чум эвенков. Фото