С каждым месяцем боль обострялась – иногда в спине, иногда в сильных приступах мигрени, иногда в ногах. В конце концов из-за этой боли ей пришлось оставить свою работу. Она потратила почти два года, посещая то одного, то другого специалиста, но никто из них не смог помочь ей понять причину хронической боли, периодическую потерю равновесия или назначить эффективное лечение.

Марни погружалась в депрессию. Друзья посоветовали ей обратиться к специалистам по альтернативной медицине, в которых она никогда не верила. И однажды к ней домой приехал друг со стопкой книг по альтернативной медицине, среди которых были сочинения Саи Бабы, духовного учителя, жившего в Индии. Марни прочитала все материалы, но отвергла их как чепуху, в которую «могут верить только зомбированные создания».

Прошло еще полгода страданий, и Марни была вынуждена взять свои слова обратно. Она поехала в Индию, пытаясь получить частную аудиенцию у Саи Бабы. Она провела в его ашраме три недели, но так и не увиделась с ним наедине. Она вернулась в Шотландию еще более подавленная, чем раньше. Вскоре после возвращения домой Марни увидела несколько снов, в которых ей постоянно задавали только один вопрос: «Ты можешь принять то, что я даю тебе?»

Сначала Марни подумала, что эти сны навеяны впечатлениями от поездки в Индию и многочисленными беседами о значении воли Бога для людей. Затем ее друг посоветовал ей видеть в своих снах истинное духовное вопрошание. Марни задумалась и решила: «Раз мне нечего терять, то почему бы и нет?»

В следующий раз, когда она увидела этот сон, то ответила: «Да, я приму то, что ты даешь мне». Как только она сказала «да», то почувствовала, как погружается в свет, и впервые за много лет ее боль прошла. Проснувшись, она надеялась, что теперь ее болезнь исчезнет, но нет – в следующие четыре года ее состояние только ухудшалось. Она снова и снова размышляла об сне и, и упорно не желая верить, что это был просто сон, продолжала испытывать гнев и отчаяние, и подчас роптала на Бога, что Он заставляет ее страдать невинно.

Однажды ночью Марни рыдала и сквозь слезы сказала себе, что пришла к «покорности». Она думала, что пребывала в таком состоянии сознания после этого сна, но в ту ночь она поняла: «Я просто сдалась, но не стала покорной. Я не могла отказаться от своих привычных мыслей и говорила себе: „Ладно, я сделаю это. Но Ты вознагради меня: сделай так, чтобы я почувствовала себя лучше“. Но той ночью я поняла, что, наверное, никогда не буду чувствовать себя лучше, и если такое случилось бы, что я сказала бы Господу? Я полностью покорилась Ему. Я сказала: „Каким бы ни было Твое решение, пусть будет так. Только дай мне силу“».

Боль Марни мгновенно ослабла, а ее руки налились жаром – не обычным жаром тела, а «духовным». Она сразу поняла, что жар, проникающий сквозь ее руки, обладает исцеляющей силой, но не удержалась от задней мысли, что ей не дано «пить из этого колодца». И действительно, ее рассмешило это состояние, так как оно «в точности напоминало истории мистиков древности, о которых я читала, – только кто бы мог подумать, что мне будет по плечу их миссия?»

Сегодня Марни – почитаемая и обожаемая целительница, и хотя ее физическое тело в значительной степени исцелилось от невыявленного заболевания, она все еще переживала свои трудные минуты. Но она говорит: «Чтобы стать тем, кем я являюсь сегодня, и знать то, что я знаю сейчас, я согласилась бы снова пройти через все это и иметь право помогать другим». По-моему, ее история экстраординарна, потому что она проникла в глубокий смысл различия между подчинением и покорностью и потому что поверила в миф, что как только мы дадим Богу утвердительный ответ, то все станет совершенным. Акт, который может изменить, а может не изменить наше состояние, распадается на две части: примирение с собственным состоянием и согласие на Божественную синхронию.

Исповедь освобождает наш дух от негативных последствий выбора. Если мы лучше познали бы свою энергетическую природу, то гораздо лучше поняли бы, насколько сильно наш дух привязан к негативным событиям и мыслям в прошлом и настоящем. Исповедь – это нечто большее, чем публичное признание своего греха. С теологической точки зрения, это означает, что мы осознаем и поэтому вооружаемся против нашего страха, который прежде повелевал нашим духом. В переносном смысле, исповедь освобождает наш дух от прошлых страхов и негативного стереотипного мышления. Привязанность к негативным событиям и убеждениям отравляет наш разум, дух, клеточную ткань и жизнь.

Карма – это энергетические и физические последствия решений, которые мы принимаем. Негативные решения порождают ситуацию, которая возвращается и учит нас принимать правильное решение. Как только мы выучим урок и сделаем правильный выбор, то данная ситуация больше не возникнет, так как наш дух больше не привязан к негативному решению, из-за которого мы повторно учим этот урок. В западной культуре эта разновидность кармического урока изложена в поговорках: «Что посеешь, то и пожнешь» или «Одиноким приходит человек в мир, одиноким уходит из мира». Акт исповеди означает, что мы признаем свою ответственность за содеянное и осознаем ошибочность нашего выбора. С точки зрения энергии, этот ритуал освобождает наш дух от мучительного круговорота сансары и ведет нас к творческим, позитивным энергиям.

Значение исповеди для здоровья нашего ума, тела и духа настолько велико, что однажды начав, мы уже не можем остановиться. Потребность в очищении духа от воспоминаний о комплексе вины сильнее потребности в молчании. Как сказал мне один тюремщик: «Многие преступники были пойманы, так как они забыли, что если знают двое, то знает и свинья. И хотя в свое время это казалось хвастовством, на самом деле, это была просто форма исповеди, которую я называю уличной».

В наше время исповедниками стали психотерапевты. С ними мы пытаемся решить свои психологические и эмоциональные проблемы, открыто исследуя темные стороны своего характера и страхи, управляющие нашей природой и душой. Сладостная энергия исцеления проникает в наш организм всякий раз, когда мы избавляемся от власти страха над нашей жизнью и заменяем его бодрящим чувством самости. Если говорить об исповеди, то эти психотерапевтические вехи одинаково хорошо избавляют наш дух от негативных дел, на которые мы обратили свое внимание.

Итак, если мы будем знать, что пятая чакра учит нас обращаться к своей воле и регистрирует приказания, которые мы отдаем своему духу, то как мы выучим уроки этой чакры?

Поскольку центр воли расположен между энергиями сердца и разума, мы должны научиться уравновешивать свои ответные действия и призывы. Как правило, уже с самого детства мы устремляемся к одной из двух господствующих энергий: мальчиков учат прислушиваться к энергии разума, а девочек – к энергии сердца.

Интеллектуальная энергия одухотворяет внешний мир, а энергия сердца одухотворяет наши внутренние сферы. Веками представители нашей культуры убеждались, что эмоциональная энергия ослабляет нашу способность к принятию необходимых и срочных решений и что в эмоциональной сфере интеллектуальная энергия практически бесполезна, и как было отмечено в старой поговорке: разум не может победить в войне против голоса сердца. Веками, до 1960-х годов, это разделение было приемлемо. Спустя десять лет, когда ум еще был в ладу в сердцем, уравновешенную личность стали определять, как человека, у которого и ум, и сердце слились в унисон.