ума, внутренне и внешне — бдительный, осознанный и внимательный — отбрасывает жажду и беспокойство к миру". Различие в проблемах, с которыми приходиться вести борьбу: у одних это жажда, у других — привязанность к внешнему миру (следовательно, его импульсам). Психотехника же одинакова.

В исихазме хотя и требуется сосредоточение внимания во внутреннем мире, но на Иисусовой молитве, которая на этом этапе еще не "самодвижна": "…сначала внимание держится в сердце напряжением воли, затем силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения". Т. о., содержание умственной активности разное, что не удивительно при столь разных менталитетах, хотя психотехники похожи.

На последующих этапах общим является только сосредоточение внимания, но на разных объектах и с различными целями. Здесь похожими являются только результаты, а психотехники — разными. Но конечный результат одинаков — избавление от миражей "помраченного ума" и постижение высшей и Абсолютной Истины, которая и есть Реальность с атрибутами Бытие, Сознание и Блаженство.

Теперь, для полноты анализа, следует остановиться на вичаре и Самоотдаче. Как уже отмечалось, вичара — хотя и прямой путь к Реальности, но весьма опасный. Опасно браться за искоренение ego самостоятельно, не имея реализовавшего себя наставника. Внешне реакция выглядит как сопротивление ego его уничтожению, что выражается в появлении сильных отрицательных эмоций: тоски, затем страха, переходящего в ужас. Это состояние хорошо описано Н.А.Мотовиловым в [36], хотя вызвано оно было иными причинами. Если не остановиться, то впереди — сумасшествие. Думается, однако, что дело не в стремлении ego сохранить себя. Ego не субъект, и не может действовать самостоятельно. Причина скорее всего в том, что не каждый индивид "имеет право" приступить к завершающему этапу духовной борьбы, поскольку у него есть еще много не отработанных карм. Но т. к. их отработка невозможна без ego, то психика сопротивляется его элиминированию. Вот почему нужен наставник, который в состоянии оценить степень подготовленности ученика к тем или иным садханам.

Обращает на себя внимание поразительная схожесть пратьяхары и атма-вичары в ее центральной фазе. В самом деле, одно из упражнений пратьяхары состоит в следующем: " Когда ум вполне успокоится, нужно сосредоточиться на своем "я", на своем самосознании. Рекомендуется вначале отсоединить ощущение "я", на котором концентрируется внимание, от разных мыслей о внешнем мире, теле, далее — от ощущений и ума. Это состояние выражается фразой: "Я есмь"".

Но ведь то же самое требуется и при Самоисследовании: задавая вопрос — кто я, обратить внимание внутрь. "Вонзитесь в себя, то есть в "я"-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают" [25]. "По мере развития практики мысль "я" уступает место субъективному переживанию чувства "я", и когда это чувство перестает связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает". Далее пути расходятся: "То, что остается есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать… Когда Само-исследование достигает такого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие становится невозможным, так как "я" которое предпринимает усилия, временно перестает существовать. Данное состояние не является Самореализацией, поскольку "я"-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики". Повторяющаяся практика этого состояния приводит к тому, что Атман сам "втягивает" сознание в себя, и джива непроизвольно, без усилий, достигает Абсолюта. Это и есть Самореализация. В раджа-йоге после обретения способности самоконцентрации предлагается переходить к следующей стадии — дхаране, концентрации на каких-то внешних объектах.

Самоотдача, в отличие от вичары, не только доступна, но и желательна для всех, т. к. здесь ослабление ego идет параллельно с отработкой прарабдха кармы. Практика Самоотдачи известна примерами людей многих стран и разных времен. Вот как об этом пишет У.Джеймс в [4]: "Случаи спасения при помощи веры, которые мы знаем из истории лютеранской церкви, методистских сект и того движения, которое я называю духовным врачеванием, доказывают, что существовало множество людей, которые, на известной стадии своего внутреннего развития, пережили душевный кризис, направивший их к добру. Этому кризису нисколько не способствовали заповеди общепризнанной морали; наоборот, обращение к добру было всего полнее и успешнее тогда, когда люди решительно отвращались от этих заповедей… Таким образом единственный путь к спасению, как это единодушно подтверждается многими людьми, противоположен обычной морали. Он состоит в том, чтобы суметь безвольно "отдаться", о чем я говорил уже во второй лекции. Пассивность, а не активность, ослабление, а не напряжение воли — вот правило поведения. Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставь высшим силам заботу о твоей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, — и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты принужден был навсегда отказаться". У.Джеймс утверждает: " Чтобы возродиться духовно, достаточно только дать покой своему малому, обособленному, беспокойному "я" и этим путем познать в себе присутствие высшего Я". Но это и есть Самоотдача, как ее понимает Рамана Махарши.

Результат Самоотдачи, если судить по примерам, приведенным в [4], не отличаются от того, что в православии называется благодатью. Вот один из таких примеров: " …и вдруг, когда я шел густыми зарослями, свет озарил мою душу. Я разумею под этим не внешнее сияние, не представление о свете, — это было новое внутреннее откровение или видение, ниспосланное мне Богом; никогда раньше я не испытывал ничего подобного. С этим не соединялось образа ни одного из лиц Св. Троицы; это явилось мне просто как божественная Слава. Душа моя преисполнилась неописуемой радостью: видеть Бога, видеть Его в сиянии славы! Я был счастлив от мысли, что во все века Он был всемогущим властелином всего и всех. Душа, восхищенная созерцанием Бога, так погрузилась в Него, что перестала думать о собственном спасении и почти утратила сознание своего существования".

Другой пример: "В ту же минуту, когда я всецело предался в руки Его, желая от всей души покориться Его воле, вспыхнула в моей душе искушающая любовь, и душа моя как бы растворилась в ней. Тяжесть осуждения и греха исчезла, тьма рассеялась; в сердце проникло тихое умиление и благодарность. Душа моя, за минуту перед этим вздыхавшая под гнетом огромной тяжести и смерти, взывавшая о помощи к неведомому Богу, теперь была исполнена бессмертной любви и, возносясь на крыльях веры, освобожденная от цепей смерти, восклицала: "Господь мой и Бог мой, ты моя сила