Не надо убивать животных и питаться их мясом. Человек вполне может поддерживать своё существование молочной и растительной пищей. Для получения молока не надо никого убивать. Растения тоже живые, но их сознание дремлет, их страдания несопоставимы со страданиями высших животных, которых мы мучаем и убиваем, чтобы съесть. Мясоедение – это сознательное и ненужное насилие. Насилие над картофелем – это тот необходимый минимум насилия, которого избежать мы не в силах. Но насилие над коровой совершенно не обязательно. Излишне. А потому мешает. Сейчас всюду есть супермаркеты, и каждый человек, даже живущий на севере, где не растут бананы, может купить себе и бананы, и молоко, и всё остальное. Нет никакой необходимости есть мясо. Если такая необходимость будет, если ведантисту, чтобы выжить, надо будет питаться мясом дохлой собаки, ведантист будет питаться мясом дохлой собаки, и в этом не будет греха, потому что греха для ведантиста нет. Но давайте себе признаемся: здесь и сейчас у нас нет никакой насущной необходимости спасать своё существование мясоедением, поэтому наше мясоедение – это сознательное и ненужное насилие.

Ненасилие означает также не проповедовать. Не надо заниматься проповедью, пропагандой, в том числе и особенно – пропагандой Веданты. Это оскорбление Веданты и насилие над людьми. Люди живут счастливо, и не надо их беспокоить. Ненасилие означает также не давать клятвы и не принимать обеты, в том числе религиозные и прочие обеты ради «духовной жизни». Принятие клятв и обетов – это насилие, насилие над самим собой. Если вы решите, как вам лучше жить, что вам делать, и будете заниматься какой-то практикой, а каких-то вещей или поступков избегать, то это нормально. Зачем обеты и клятвы? Если вы будете всё делать правильно, то и хорошо. А если нарушите – то нарушите, и чем вам помогут обеты? Обеты только заставят вас чувствовать себя виноватым за то, что вы совершили «грех». А это нелепо. Вы можете не изменять своей жене? Не изменяйте своей жене, это очень хорошо. Если вы сможете не изменять своей жене – прекрасно. Но если вы измените своей жене, что тогда? Если при этом вы давали обет не изменять своей жене, то, кроме того, что вы теперь изменили своей жене, вы ещё и нарушили обет. Вы будете вдвойне страдать. Не нужно проповедовать, и не нужно принимать обетов. Это ненасилие.

Почему ненасилие так важно для ведантиста? Потому что первый постулат Веданты – единство сознания, единство живой силы. Как мы можем намеренно причинять вред, зло, боль, страдания другим живым существам, если мы осознаём единство жизни? Как мы можем сделать кому-то плохо, если этот кто-то – такой же, как я? И не только такой же, а это я и есть. Кому я делаю плохо? Ведантист не причиняет зла не потому, что боится, что зло вернётся к нему, а потому, что понимает: зло, причинённое другому, уже вернулось, уже является злом, причинённым самому себе. Потому что нет никакого другого. Только один я и есть. Нет моей боли и чужой боли. Всякая боль – моя. Колокол звонит по тебе. Кроме Бога здесь никого нет. Невозможно для ведантиста причинить кому-то страдания, а самому при этом радоваться. На чужом несчастье не построишь своего счастья. Потому что нет ни своего, ни чужого. Если я еду в машине, а рядом в машине едет другой человек, то на самом деле нет никакого другого человека, это я и есть, едущий в разных машинах. Только больное, извращённое, отравленное двойственностью сознание может полагать, что вот, есть другой человек, или иное живое существо, я буду делать ему больно, буду его эксплуатировать, а сам за его счёт буду наслаждаться, или мне вообще всё равно. Это болезнь, а ведантист хочет излечиться. Простые умственные упражнения не помогут. Даже начинающий ведантист должен понимать, хотя бы теоретически понимать, что нет чужого сознания и чужой боли. Если человек относится к другим живым существам не так, как к самому себе, если он видит и подчёркивает разницу, если он безразличен к боли других живых существ либо старается их эксплуатировать, использовать их страдания для своих удовольствий, то такой человек целиком и полностью остаётся в плену иллюзии, он никогда не поймёт ни одной строки из упанишад, даже если изучит все правила грамматики санскрита. Настоящий ведантист никогда никому не причиняет намеренно зло, а напротив, всем причиняет радость.

Непривязанность – это отдельная большая тема. Когда-нибудь мы поговорим о непривязанности. Может быть, когда я сам пойму, что это такое. И как достичь этого состояния.

Сегодня я отвечу на один важный вопрос. Его задаёт мне интересующийся молодой человек. Или немолодой. Вполне возможно, что это девушка или женщина. Я получил короткое письмо по электронной почте, письмо без подписи, а логин почты отправителя состоит из цифр, похожих на номер мобильного телефона. Знаете, некоторые заводят себе такую почту: 9111081616 собака джи-мэйл точка ком, например. Я не стал звонить и узнавать, кто автор вопроса. Вместо этого я постараюсь ответить. Итак, вопрос таков: должен ли ведантист проповедовать?

Мой ответ: нет. Во-первых, ведантист вообще никому ничего не должен. Во-вторых, ведантист особенно не должен проповедовать. И совсем даже наоборот: ведантисту рекомендовано оберегать Веданту от неподготовленных и недостойных и скрывать свои знания и свою практику от непосвящённых. Давайте я не буду голословным, чтобы никто не подумал, что это просто моё личное оригинальное мнение. Давайте я подкреплю свои заявления цитатами из авторитетных источников. Как мы знаем, у Веданты есть три источника, три составных части, три вида доказательств: шрути-прастхана, ньяя-прастхана и смрити-прастхана. Шрути – это упанишады. Я не помню ни одной строки в упанишадах, где ведантисту предписывалось бы проповедовать. Зато есть множество мест в упанишадах, где ведантисту предписывается хранить это знание в тайне, передавать только сыну или достойному ученику. Ньяя – это Веданта-сутра. Я не помню ни одного изречения из Веданта-сутры, которое можно было бы истолковать как рекомендацию проповедовать. Зато есть изречение о том, что знание Вед и Веданты не должно передаваться шудрам, то есть широким массам. Смрити-прастхана для Веданты – это главным образом Бхагавад-гита. В Гите есть только одно место, которое цитируют как наказ проповедовать, но это весьма условный наказ. Бхагаван Шри Кришна говорит, что Ему очень дорог тот, кто раскрывает знание достойным, искренним, Его бхактам. Круг адресатов послания очерчен узко, и едва ли можно этой цитатой оправдать проповедь населению. Наоборот, стих подразумевает, что только и исключительно достойным можно передавать знание – тогда Бхагаван будет доволен.

Зато в Гите есть множество мест, где утверждается и прямо, и косвенно, что широкая проповедь Веданты нежелательна. Бхагаван Шри Кришна говорит Арджуне: Я передаю это знание тебе, потому что ты независтлив и ты Мой друг. То есть обычному человеку, который склонен к злобе и зависти и кто не друг Всевышнему, Он не стал бы ничего рассказывать. Бхагаван называет это знание «сокровенным» – значит, его следует скрывать от обычных людей и раскрывать только избранным, достойным и посвящённым. Бхагаван Шри Кришна прямо говорит: это знание нельзя сообщать злым, тёмным, нечистым. Бхагаван даёт описание процесса передачи сокровенного знания: ученик должен смиренно обратиться к знающему учителю, к тому, кто видит истину, служить учителю и задавать ему вопросы. Тогда учитель просветит ученика. Ученик должен искать учителя, а не наоборот. Учитель не должен бегать по городу и приглашать учеников. Он не будет расклеивать объявления или давать рекламу своих лекций или своего сайта. Он не будет вести телепередачу или проповедовать по радио.