ОСОЗНАННОСТЬ — ЭТО НАБЛЮДЕНИЕ

В этой книге я много говорю об осознанности. Действительно, осознанность — это ключ к освобождению от мыслительной зависимости. Но часто мы используем это слово, имея в виду совершенно разные вещи. К тому же мы считаем, что осознанность — это не навык, а некая имеющаяся у нас функция, с которой мы рождаемся. В какой-то степени это так, но в контексте этой беседы осознанность — вполне определенный навык, который следует развивать и укреплять.

Под понятием «осознанность» я подразумеваю практику обретения внутреннего наблюдателя, который способен видеть мысли, не сливаясь с ними, не растворяясь и не теряясь в них. Прежде чем решить, как вы хотите обращаться с мыслями и реагировать на них, вы должны сформировать «я», наблюдателя, отдельного от мыслей. Вам следует сделать шаг назад, так как мы не можем изменить наши отношения с чем-либо до тех пор, пока не определим это как «нечто», с чем мы взаимодействуем. Как говорит Экхарт Толле[3], как только мы начинаем видеть свои мысли, мы перестаем быть зависимыми[4].

Смотреть на мысли, как на птиц в небе

Когда мы только рождаемся, мы познаем мир с помощью чувств. Есть изображения, звуки, вкусы, запахи и ощущения, но еще нет меня, который все это делает. Ощущения просто приходят; наше «я», наши ощущения и окружающая нас среда — все едино. Но по мере того как мы растем и начинаем рассматривать и ощущать себя как отдельную личность, как «я», которое мы видим в зеркале, «я» с именем, а затем пресловутым моим животиком, моей конфетой, моей коляской, моей мамой и т. д., мы начинаем воспринимать себя как нечто отдельное от среды. Со временем это отдельное «я» неизбежно фокусируется на объектах, появляющихся в пределах осознанности: игрушки, вещи, люди, еда и т. п. Ой, посмотри на это, потрогай это, попробуй это. Наше внимание поглощено тем, на что мы указываем. Но в процессе мы забыли, как наблюдать за собой и ощущать себя: мы забыли об осознанности, благодаря которой взаимодействие с объектами становится возможным. Одновременно мы потеряли связь с пространством, где все эти объекты появляются.

Если вы укажете на небо и спросите: «Что это?», скорее всего, люди назовут вам птицу, самолет, облако или какой-то другой объект, который они в тот момент увидят на небе. Но само небо останется незамеченным и неосознанным. Мы так привыкли концентрироваться на сиюминутных вещах, что забываем о бесконечном космосе, небе, в котором птицы, самолеты, облака и все прочее появляются и исчезают. Примерно то же происходит с нашим разумом. Мы воспринимаем только мысли, а не осознанность, в которой они возникают и в которой растворяются. Мы слышим только слова, но не знаем ничего о том, кто их слышит. Чтобы изменить мышление, нам нужно обратить внимание на осознанность, в которой появляются мысли, точно на небо, по которому пролетают птицы.

Практикуя осознанность, мы обращаем внимание внутрь себя и наблюдаем. Мы не сочиняем историю про то, что видим, не пытаемся разложить все по полочкам и исправить и не стремимся что-либо из этого получить. Мы просто смотрим, ничего не меняя, не улучшая, не регулируя и не контролируя. Хотя звучит до смешного просто и, возможно, даже бессмысленно, на самом деле в этом ничего простого нет.

Иронично, что самая эффективная практика осознанности очень проста, проста настолько, что разум не в состоянии это понять и принять. Во время этой практики сознание целенаправленно оставляют на голодном пайке, лишая обычной пищи в виде сценариев, планов по улучшению, домашних хлопот и списков дел — всего того, чем оно обычно себя занимает. Практика осознанности блокирует стратегии, которые смакует разум, и исключает ментальную акробатику, к которой мы так привыкли. Разум пускается вскачь практически без понукания или команды, он хочет рассуждать, придумывать сценарии и планировать, как изменить то, что видит. Но мы прилагаем все усилия, чтобы сохранять спокойствие и только наблюдать.

В этой практике мы наблюдаем ради наблюдения, чтобы занять место свидетеля при нашем собственном разуме. Вы как будто берете камеру и наводите ее на свой разум, а затем отходите от нее, пока она снимает все, что перед ней. Съемка продолжается, но вы не обдумываете ее, не обсуждаете и не монтируете. Это похоже на cinema verite[5], только объектом съемки выступает наше сознание.

Это и есть практика осознанности: просто наблюдать за мыслями, быть любопытным и доброжелательным. Но если вы новичок в подобных практиках, то наблюдать за тем, что происходит у вас в голове, без каких-то намерений, сценариев и планов насчет того, что с этим нужно сделать, может показаться невыполнимой задачей. Это нормально. Если вы попробовали выполнить упражнение, но все равно чувствуете, что не получается убрать все намерения, кроме желания наблюдать, то вы можете дать разуму предмет занятий — то, на что он будет отвлекаться, пока вы учитесь отделять себя от мыслей.