Нему, я останусь неподвижным. Теперь я стою у столба с отметкой «ноль». Теперь для меня нет никакого путешествия». Осознайте: тот, кто стоит неподвижно, в своей неподвижности находит Бога. Человек, который движется к Богу, никогда не достигает Его, ибо движение есть от ума, а высший духовный элемент никогда не может быть достигнут посредством ума.

Когда вам приестся стремление ума к мирским объектам, вы будете создавать для ума новые предлоги — атман, Бога, просветление. Будда заходит настолько далеко, что отрицает существование атмана, ибо иначе вы направите все свои усилия на попытки найти его. Он так хитер, он скажет: «О’кей, если нет ничего другого, то, по крайней мере, есть атман, поэтому я буду стремиться к этому. Я отдам всю мою энергию достижению этого». Если ум не движется по направлению к дому, он будет двигаться по направлению к атману. Но двигаться он должен. Если не к материальным объектам, тогда к Богу, в любом случае ум должен двигаться.

Но только те, кто стоит неподвижно, находят атман. Таково заявление этой сутры. Он находится позади органов чувств и вне ума. Ни органы чувств, ни ум не могут помочь вам достичь атмана. Тогда что же нам делать? Поскольку он находится позади органов чувств, отбросьте представление, что они могут помочь вам. Поскольку он находится вне пределов достигаемости ума, прекратите быть зависимым от скорости ума.

Я прошу не полагаться ни на ум, ни на органы чувств. Когда я прошу вас закрыть глаза, фактически я прошу вас прервать привычку к зависимости от определенного органа восприятия. Я говорю вам, что вы видели вашими глазами более чем достаточно, и все же атман не был увиден. Глаза были активными на протяжении многих жизней, но не смогли увидеть атман. Теперь давайте видеть с закрытыми глазами.

Мы упорно пытались услышать голос атмана, но не могли его услышать. Мы страстно стремились услышать его музыку, но наши уши не смогли уловить ее. Теперь давайте заткнем наши уши.

Мы бесконечно думали и размышляли, но так и не смогли придумать сутру, которая привела бы нас к атману. Мы подвергали ум тяжелым испытаниям, мы несли в себе много забот и тревог, мы много рассуждали и обдумывали, мы рассматривали многие философии, многие религии и многие писания. Мы создали много книг и установили много теорий и принципов, но не смогли найти никаких следов атмана. Теперь давайте войдем в область недумания. Возможно, здесь он будет найден.

Я пользуюсь словом «возможно» ради вас. Он, безусловно, достигается здесь. Но пока он не достигнут, опасна даже подлинная вера в то, что он будет непременно найден в области не-ума. Поэтому я пользуюсь словом «возможно» ради вас: часто такие верования становятся препятствием для нашего прогресса. Они убеждают вас, что все в порядке, теперь мы достигнем его, теперь мы нашли путь наверняка. Таким образом, теории начинают выглядеть как достижения. Вот почему я пользуюсь словом «возможно», чтобы побудить вас войти в эксперимент.

Он, безусловно, достигается, но надо отказаться от опоры на органы чувств. Ум, движущийся в непрерывной гонке, должен быть отброшен. Такова природа нашего высшего духовного элемента, который уже и всегда присутствует внутри нас, но который мы продолжаем упускать из-за наших собственных приемов и схем жизни. Он никогда не утрачивается нами, он просто забыт. Мы просто забываем о нем. Но в забвении его наша жизнь становится никчемной, становится адом. В забвении его жизнь становится пустыней без рек, без притока свежей воды. Все счастье исчезает. Наша жизнь становится пустыней, где, сколько бы мы ни искали, нельзя найти источника воды, и сквозь наши пальцы струится только песок. Как долго бы мы ни шли, не видно никакой тени, нигде нет убежища, нигде нет места для отдыха.

Поймите это, без этого высшего духовного элемента, без атмана, в жизни нет никакого убежища, никакого оазиса. Без этого высшего духовного элемента никогда не проистекал экстаз. Он есть все во всем. Он есть истинная сущность. Но те, кто запутались среди листьев, не могут достичь корней. Листья обязаны своим появлением корням, но те, кто остаются запутавшимися среди листьев, никогда не обнаруживают корней. Оставьте листья. Погружайтесь внутрь: за пределы ощущений, за пределы органов чувств, за пределы мыслей. Двигайтесь внутрь и за ними, медленно-медленно, пока вы не придете к столбу с нулевой отметкой. Он есть внутри каждого. Кружа вокруг него, мы блуждаем тут и там, но без него не могло бы быть никаких блужданий. Без этого нуля внутри, без этого неподвижного совершенного элемента в центре не мог бы продолжаться весь этот процесс трансформации, это огромное круговое переплетение. Эта ваша беготня подобна буре, это кружение, подобное смерчу — все зависит от присутствия этого нуля.

Позвольте мне разъяснить последний аспект этого вопроса. Есть два способа описания этого высшего духовного элемента: как нуль и как совершенство. Упанишады предпочитают термин «совершенство». Они предпочитают пользоваться словом «совершенно». Когда Упанишады появились на свет, когда эти сутры были впервые продекламированы, человек был способен понять их смысл только как «совершенное». Это слово выражает смысл на позитивном языке. Пользоваться словом «ноль» — значит выражать смысл на негативном языке. Чтобы понять термин «совершенное», надо иметь невинное сердце ребенка. Старики не в состоянии понимать этот язык, а человек с каждым днем движется все дальше от состояния детства.

В те дни, когда была создана эта сутра, люди, как дети, понимали язык совершенного. Вы поймете эту ситуацию, если изучали детей, если вы следили за их повадками и поведением. Идя по дороге, ребенок задает самые разнообразные вопросы, все дети делают это. Иногда эти вопросы приводят вас в замешательство, но вы даете им на их вопросы простые, удобные ответы, и они довольны и успокаиваются.

Эти вопросы иногда бывают настолько трудными, что у взрослых нет на них ответов. Когда в семье рождается новый младенец, маленький ребенок спрашивает: «Откуда взялся этот маленький?» Вопрос труден. У взрослых нет правильного ответа на этот вопрос. Нет правильного ответа и у тех, кто знает — биологов. Они говорят: «Мы все еще исследуем. Мы еще не знаем определенно, откуда появляется новый ребенок. Мы можем рассказать вам только то, что смогли обнаружить, но жизнь приходит из того, что лежит далеко за пределами известного нам. Мы не знаем ничего наверняка».

Так что даже исследователи, посвятившие свои жизни этому вопросу, не знают. А те, кто дает детям рождение, не знают об этом вообще ничего, поскольку не нужно