ты хотел бы принести меня в жертву?» Вайяшрава с грустью сказал: «Яме, повелителю мертвых».

Начикетас был необыкновенно мудрым юношей и все хорошо обдумал. Он знал, что ему нечего бояться: он был не первым и не последним из людей, которых приносили в жертву Яме. И милости, которыми будет осыпан принесший такую жертву, поистине будут велики. Итак, юноша согласился на это. Начикетас пришел в страну мертвых, но Ямы там не оказалось: он был занят, собирая души на земле. Начикетас ждал Яму три дня.

Когда Яма вернулся, слуги сказали ему, что его ждет благородный брахман по имени Начикетас. Естественно, к нему следовало проявить радушие и гостеприимство, поскольку юноше пришлось ждать хозяина. Кроме того, Яма знал, что если брахман приходит в гости, а хозяин не приветствует и не угощает его, то это может навлечь на хозяина большие беды.

Итак, Яма сказал Начикетасу, что как почетный гость, терпеливо прождавший три дня, он имеет право попросить хозяина о трех вещах, в которых он ему не откажет. Первым делом Начикетас пожелал, чтобы его отец узнал и приветствовал его, когда он вернется из страны мертвых. Вторым его желанием было узнать, где находится священный огонь, который ведет прямо на небеса. Третьим желанием Начикетаса было узнать тайну, которая выше смерти, на которую не простирается власть Ямы.

Яма с готовностью исполнил первые две просьбы, но выполнять третью ему очень не хотелось. Яма сказал Начикетасу: «Даже боги древности не знали точного ответа на этот вопрос. Попроси чего-нибудь другого — богатства, славы, сыновей, долгой жизни, — но только не этого».

Начикетас ответил Яме, что богатство не вечно и даже долгая жизнь когда-нибудь окончится, сыновья могут принести не только счастье, но и скорбь, и все земное обречено превратиться в прах; все материальные богатства и блага — не что иное, как иллюзия. Тогда Яма предложил Начикетасу в жены прекраснейших девушек с неба Индры и власть над миром. Начикетас отвечал, что все это — лишь удовольствия, а удовольствия — это тоже иллюзия. Юноша сказал: «Меня не интересует ничего, кроме тайны, которая выше смерти».

Яма улыбнулся и ответил: «Ты очень мудр, Начикетас. Есть путь долга и есть путь наслаждения. Всегда лучше избрать путь долга, ибо наслаждения могут вести к заблуждениям. Глупец считает, что реальна только жизнь в этом мире, и предает свое сердце удовольствиям и богатству. Даже ученый становится жертвой иллюзии. Но я скажу тебе, что выше смерти: это великий и вечный Единый[37]. Многие не знают вечного Единого и не ищут его. Познать вечного Единого, который выше всех богов, значит стать бессмертным, о Начикетас; Единый никогда не был рожден и никогда не умирает. Он меньше малого и больше великого, Он обитает в сердце человека, который ищет Его. Человек, познавший Единого, не ведает скорби; ничто не может привести его в отчаяние. Это невозможно познать ни благодаря простому объяснению, ни даже благодаря знанию и чтению Писаний. Лишь когда все узлы в сердце человека будут развязаны, он сможет познать Единого».

Третье желание Начикетаса было исполнено, и он вернулся в мир живых. Спросив у Смерти, что выше Смерти, он достиг бессмертия.

Иудейский миф о смерти

МЕРТВЫЙ ГОСТЬ РАВВИНА

«Однажды, после своей смерти, известный еврей из конгрегации Цаддика [святого человека] Рабби Иссокора из Вельбурца пришел к нему за помощью; поскольку его жена умерла, как сказал этот человек, ему нужны были деньги для повторного брака.

«Но ты ведь сам умер, — сказал Цаддик. — Что ты делаешь в мире живых?»

Мервый не хотел поверить ему до тех пор, пока раввин не заставил его приподнять свой плащ и не показал ему, что под ним саван. Когда мертвец ушел, сын раввина спросил его: «Отец, откуда мне знать, что я тоже не мертвец, скитающийся в мире живых?»

«Если ты знаешь, что существует смерть, значит, ты не мертв, — ответил раввин. — Мёрвые ничего не знают о смерти».

Пинхас Седер.

«Еврейский фольклор»

Тибетские мифы о смерти

В то мгновение, когда человек умирает, душа сперва оказывается в омывающем ее бесцветном свете пустоты. Если она использует эту возможность и сливается со светом, она спасена. Но большинство людей теряют при этом сознание и возвращаются к нему позднее от ужаса, что они умерли. Зачастую осознание смерти пугает душу, и она пытается бежать, но тщетно. Если она пытается поддержать свою отдельную индивидуальность, цепляясь за иллюзию «я», это также бессмысленно. Очень немногие достигают спасения и обладают достаточной проницательностью, чтобы понять, что происходит.

Для тех, кто упускает первую возможность спасения, наступает период ужасных видений, представляющих грехи жизни, и прекрасных грез о лучших временах на земле. Через несколько дней после смерти образуется «умственное тело» — это истинная сущность личности, отягощенная кармой прошлого. Оно может по желанию путешествовать через время и пространство.

Через три с половиной дня после смерти душе являются [святые] Будды и Боддхисатвы во всей своей сияющей славе и добродетели. Свет, который они излучают, настолько ярок, что душе тяжело смотреть на них прямо. Если душа понимает эти видения и не пугается их, она сливается с самим сердцем Бога и достигает спасения. Если же она не понимает происходящего, то ее странствия продолжаются. Большинство людей не могут понять эти святые видения.

Если душа не поняла, что произошло, следующие семь дней будут исполнены ужаса. Ее окружат злые божества, ее будут спрашивать, почему она не творила добро, почему при жизни она не прислушивалась к призывам религии, почему она не обращала внимания на нужды других людей. Душе будет сказано, что она осуждена, ибо не сумела постичь спасительные истины.

Это — решающий момент странствий души: здесь предоставляется еще одна возможность спасения. Однако большинство продолжают идти дальше и становятся частью великого Колеса Становления, принужденные к новому воплощению. Но нельзя терять бдительности: теперь душа должна встретиться с Ямой, повелителем мертвых.

Душа рассказывает Яме о своей жизни; глупо пытаться что-либо скрыть или солгать. Яма подводит душу к сияющему зеркалу кармы, в котором все отражается в истинном свете, и душа сама произносит себе приговор. Это зеркало — совесть человека.

Затем душа видит в отдалении разнообразные светящиеся огни: это — тропы судьбы. Душа может последовать за красным светом, который приведет к перерождению среди асуров — воинственных духов; это происходит с теми, кто при жизни был склонен к насилию; такое перерождение не очень благоприятно. Голубой свет указывает на перерождение в