Можно ли утверждать, что научная эпистемология лучше, чем религиозная? Мой ответ – решительное «да», хоть я и признаю, что у научного метода есть свои проблемы. Первоначально научные и религиозные идеи могут казаться равноправными, но самое прекрасное качество науки заключается в том, что она все подвергает проверке, испытаниям. Хорошей признается та научная теория, которая допускает, что проверить ее может любой человек, сделав на ее основе определенный прогноз и убедившись в том, что результат соответствует ожиданиям. Если вы не можете получить предсказанный результат или если только вы получаете предсказанный результат, а другим это не удается, наука такую теорию отметает (пусть не сразу). Будучи ученым, я понял важную вещь: как бы ни были вы убеждены в правильности идеи, эксперименты дают миру благословенную возможность доказать, что вы ошибаетесь. Никакая сила убежденности в собственной правоте, никакие рассуждения, сколь бы логичными и убедительными они ни казались, вас не спасут. Наука обладает встроенным механизмом самокоррекции, которого религии явно недостает. Вот почему я позволяю себе утверждать, что научная эпистемология лучше.

Говоря, что научная эпистемология лучше, я отнюдь не утверждаю, что все, во что верят нынешние ученые, является правдой. До этого еще далеко. Однако я утверждаю, что то, во что верят нынешние ученые, является наиболее рациональным предметом веры, пока наука не нашла ничего лучшего.

Как же рождаются религиозные тезисы? Ответ на этот вопрос сложен, и я надеюсь, что данная книга пролила хоть немного света на то, как это происходит. Но в некотором смысле вопрос «как?» (или «откуда?») неважен. Многие великие научные идеи родились из чепухи – вроде яблока, упавшего на голову Ньютона. Важно, что из этого получается. Как меняются религиозные идеи? Опять же, я попытался рассказать об этом в данной книге и показать, что механизмы изменения религиозных идей отличаются от научных.

Итак, сделаем вывод, что научная эпистемология лучше религиозной и это позволяет нам больше доверять научным знаниям, нежели религиозным. Если ваша цель – поверить в то, что ближе к истине, тогда надо выбирать науку.

Но истина – это еще не все. Если ваша цель – поддержать идеи, которые сплачивают общество, тогда сама наука признает, что в этом отношении успехов у науки куда меньше.

* * *

Атеисты часто сравнивают религию с эволюционным пудингом: в процессе эволюции в нашей среде обитания не было пудингов, но были другие продукты, по своим качествам схожие с пудингом (сахар, жир и т. д.). Подобным же образом, считают некоторые, люди находят религию привлекательной только потому, что она содержит в себе элементы, которые нам нравятся, но которые никак не связаны с верой. Может быть, религия действительно представляет собой результат наложения каких-то когнитивных искажений и психических расстройств, распространившихся по миру, словно ментальная эпидемия? Атеисты также обвиняют религию в иррациональности. Но, как убедительно показал психолог Джонатан Хайдт, при этом они упускают из виду самую суть религии. По мнению Хайдта, «религию нельзя изучать, глядя на одиноких индивидов, так же как нельзя изучать рой пчел, сосредоточив внимание на одинокой пчеле». Он (и другие) утверждает, что религия обладает гибкостью, потому что помогает поддерживать порядок в обществе. Более того, верующие щедрее жертвуют на благотворительность, хотя, возможно, именно религиозным фондам. Кроме того, люди склонны полагать, что сверхъестественные разумные силы (агенты) обладают социально-стратегическими знаниями и от их внимания не ускользает ни один правонарушитель. Данное соображение лишний раз подтверждает ту идею, что религия способствует сплочению общества. Согласно этой точке зрения, религия представляет собой инновацию (генетическую и/или культурную), которая помогает поддерживать порядок в общине и преданность индивидов общине, что помогает общине успешно конкурировать с другими общинами. Люди являются, пожалуй, единственными животными, которые готовы жертвовать собой ради тех, с кем они даже не связаны кровными узами.

У религиозных людей, как правило, больше детей, чем у нерелигиозных. Проведя исследование двухсот коммун, созданных в США в XIX веке, Ричард Сосис обнаружил, что больше 20 лет продержалось только 6 процентов секулярных коммун, тогда как среди религиозных коммун эта цифра составила 39 процентов. Важнейшим фактором, предсказывающим успех коммуны, оказалось количество и величина жертв, которые были готовы принести члены коммуны (например, отказ от алкоголя, строгий дресс-код и т. д.). Чем большим жертвовали члены коммуны, тем более продолжительным был срок ее жизни. Но это относится только к религиозным коммунам. В секулярных коммунах никакой корреляции между величиной жертв и долговечностью коммуны обнаружить не удалось. Почему? Скорее всего, потому, что приносимые жертвы воспринимались членами коммуны как священный долг. Есть вещи, которые делаешь или в которые веришь, не задумываясь над тем, во что тебе это обойдется и стоит ли овчинка выделки. Согласно Сосису и Хайдту, придавая каким-то вещам священный статус, религия решает проблему, с которой неизбежно сталкивается любое общество: как убедить людей, которые не являются родственниками, по-родственному относиться друг к другу, не пытаться друг друга обманывать. В секулярных же коммунах жесты самопожертвования практиковались, скорее, на уровне «ты – мне, я – тебе», и слепой преданности друг другу там не наблюдалось. Если жертва не воспринимается как священный долг, тогда человек неизбежно задумывается над тем, что же он получит взамен, и в результате этого меркантилизма коммуна рушится.

Даже если атеисты правы в том, что религиозные верования не имеют рационального обоснования, на это можно возразить, что они оправданы с практической точки зрения, поскольку слепое повиновение религиозным догмам и правилам полезно для поддержания общественного порядка. Как отмечает Джонатан Хайдт, поведение, которое видится иррациональным на индивидуальном уровне, может быть очень даже рациональным с точки зрения интересов группы. Вера в религиозные догмы может быть иррациональной, но складывается впечатление, что с помощью этих иррациональных верований эволюция (культурная или иная) позаботилась о нормальном функционировании общества. Создание секулярного общества – это попытка обмануть эволюцию, а значит, нет ничего удивительного в том, что данный процесс настолько сложен. Это не значит, что только религия способна заставить людей вести себя достойным образом. Но именно ее люди используют с данной целью последние 10 тысяч лет.

В этой книге я уже писал о религии как о системе взглядов и обычаев, которые людьми либо принимаются, либо отвергаются, хоть и осознаю, что, придерживаясь такого определения, можно упустить из виду важную функцию религии, заключающуюся в сплачивании общества. Я трактую религию как систему взглядов и обычаев, поскольку, безотносительно к ее общественной функции, человека еще нужно убедить стать ее приверженцем. Психологические причины, по которым мы выбираем некую религию, совершенно не зависят от общественных причин ее существования.

* * *

Даже если признать, что религия полезна для общества, остается открытым вопрос, полезна или вредна она для индивида. Должны ли люди всегда оставаться рационально мыслящими или все-таки бывает полезно допускать в свое сознание веру в то, что не подкрепляется наукой и здравым смыслом?