varelse («создание») и ulv («волк»), т. е. varulv – «человек-волк».

125

Выбор напрямую коррелирует с распространенностью вида. На юге Швеции практически не встречаются медведи и волки, поэтому здесь превращались в собак (изредка – еще и в барсука, свинью или гадюку).

126

Прообразом волшебных поясов послужили, видимо, настоящие саамские пояса, сделанные из серебра. Саамы – северная народность Швеции. Их издревле считали колдунами, способными перевоплотиться и наслать проклятие.

127

Перевод Я. Лапатки.

128

В континентальной Европе сохранялись предания о влиянии на человека полной луны, но в Швеции превращение в волка не связывали с этим.

129

Белое пятно у волка часто выдавало в нем заколдованного священника. У других волколаков шерсть могла иметь нетипичный для волка оттенок.

130

Перевод Я. Лапатки.

131

Сегодня исследователи склонны объяснять это проявлениями психоза, бешенства или иными нарушениями психики, в результате которых человек словно вживается в новую роль и порой даже видит себя волком или другим животным.

132

Избавившись от заклятия, бывшие волколаки по-прежнему понимали волчий язык. За это их очень ценили в деревнях, ведь они могли якобы «договориться» с дикими животными и отвадить их от деревни.

133

О превращении женщин в волков предания сохранялись в основном в шведскоговорящих регионах Финляндии. Таких оборотней называли vargkärring («женщина-волк»). Похожее слово – vargamor («волчья мать») – существовало и в Швеции, однако здесь им называли колдуний.

134

Брат Вили – бог Один.

135

Даятель злата – князь, т. е. Ванланди.

136

Перевод М. Стеблина-Каменского.

137

Происхождение слова mara неясно. Иногда его связывают с германским корнем mer («давить»), иногда – с латинским mori («умирать»).

138

В финских источниках XIX века рассказы о маре сопровождаются столь непристойной бранью, что при издании их подвергали строгой цензуре.

139

Порой превращение в мару происходит неосознанно, когда человеком слишком завладевают злые мысли.

140

Чаще всего мары попадали в спальню через замочную скважину, однако иногда они пользовались трубой, окном или любой щелью в стене.

141

В умении мары превращаться в кошку прослеживается связь с континентальной Европой, где черные кошки ассоциировались с ведьмами и подчеркивали колдовское естество женщины. Для Швеции подобные истории не очень характерны.

142

Крайне редко в преданиях фигурируют и коровы. Вероятно, в христианских преданиях прослеживается символизм превосходства мужчины над женщиной. Корова ассоциировалась с женской работой, лошадь – с мужской. Именно лошадь, помогавшая и на поле, и в лесу, считалась главным животным на хуторе.

143

По мнению исследователей, у феномена «взмыленного животного» простое объяснение. Если колядовавшая молодежь уходила с пустыми руками, хутор ждала месть: нередко лошадь ночью обливали водой, и утром она и впрямь выглядела как будто «в пене».

144

Ведьмины метлы – образования у деревьев множества укороченных ветвей с недоразвитыми листьями, которые со стороны напоминают шар.

145

Считалось, что ведьмины метлы защищают не только от мары, но и от болезней, а также приносят удачу. Датский король Кристиан IV часто закреплял такой «шар» на левой стороне головы.

146

В некоторых провинциях говорили, что мара умеет считать только до трех.

147

Согласно распространенному мнению, нечисть вынуждена выполнять данные человеком приказы, если те четко сформулированы и уверенно произнесены. В этом и заключалась основа магии.

148

Мотив с косичками встречается также в преданиях о томтенах. Однако если косички мары – это доказательство ее издевательств, то косички томтена – напротив, проявление особой его любви к лошади.

149

На самом деле, lind в данном случае означает «мягкое извилистое тело», orm – «змея».

150

В современном шведском языке слово vård означает «уход, попечение, лечение».