К.Г. Юнг считал, что человек в своем развитии имеет два пути — солнечный (внешний, экстравертный) и лунный (внутренний, интровертный). «Лунный» человек полагается на интуицию, на творчество, а не на практику.

Лунные растения: лилия, кувшинка, капуста, василек, латук, дыня, ноготки, первоцвет, камнеломка, аир, огурец, арбуз.

Лунные животные: сова, кошка, жаба, краб, гусь, утка и другие водоплавающие птицы.

Лунные камни: жемчуг, лунный камень, горный хрусталь, сапфир, коралл.

Лунные металлы: серебро, ртуть.

Лунное число — 2 (в исламской нумерологии — 7).

Маг (Жрец).

Олицетворение сакральной власти — «проекции» власти небесной в обществе — и сокровенной мудрости, недоступной профанному миру.

Власть военную в обществе олицетворяют герои, а власть хозяйственную — земледельцы.

«Сословная схема» общества, предложенная Ж. Дюмезилем, находит подтверждения в сказаниях о происхождении мироздания вообще и социального космоса в частности. Все эти сказания повествуют об установлении трехчленной общественной структуры, представителем одной из «ветвей» которой стали маги. «Ригведа» утверждает, что брахманы, то есть жрецы, носители мудрости, были созданы из рта первочеловека Пуруши, а остальные касты — из других частей тела великана; «Авеста» говорит, что прародителями жрецов, воинов и земледельцев были сыновья Заратустры, «первого жреца, первого воина, первого скотовода»; в русской Голубиной книге сказано:

Под царями русский текст разумеет жрецов: ведь царь, как следует из мифологической традиции, скрупулезно исследованной Дж. Фрэзером, представлялся средоточием мира и носителем сакрального знания. Ср. прозвание легендарного русского князя Олега — Вещий, то есть «сведущий, мудрый».

Маг — отнюдь не колдун, хотя, как полагал А.Н. Афанасьев, «…колдун и ведьма были служителями божеств… им принадлежало ведение религиозных обрядов и мифического языка языческого богослужения, они приносили богам жертвы, произносили заклятия, заговоры и предвещания и совершали очищения; делом их было также силою заповедных слов прогонять нечистую силу, отстранять зловредное ее влияние и низводить на землю, на животных и людей плодородие, в дома — обилие и покой».

Отличие колдуна от мага во всех «ипостасях» последнего (кудесник, волхв, чародей) состоит в следующем: колдун знается с нечистой силой, через нее получает особые способности, которые и использует во вред окружающим. Подобно ведьмам, колдуны заключают договор с сатаной и продают ему свои души; этот договор скрепляется кровью. От новоявленного колдуна требуется отречься от Бога, то есть снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку, или встать ногами на икону, положенную на землю ликом вниз, и богохульствовать. Если колдун не придумает занятия для нечисти, которая подчиняется ему с момента заключения договора, эта нечисть его замучает: отсюда истории о том, как колдуны заставляли чертей вить веревки из воды и т. д. Заключив договор, колдун получает от сатаны черную книгу (почему колдуна еще называют чернокнижником), которая позволяет вызывать бесов. Перед смертью колдун должен отказать кому-либо эту книгу, иначе он будет приходить за ней из могилы. В русском фольклоре известно несколько колдовских книг — Волховник, Чаровник, Мысленник, Колядник, Громник, Остролог, Звездочетие, Путник, Воронограй, Шестокрыл, Аристотелевы Врата, Рафли и др.

Колдуны делятся на две категории. По замечанию С.В. Максимова, «колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. Природный колдун… имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая принесет третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка ведьмой. Впрочем, существуют колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь свою волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и мать-сыра земля его не примет. Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые близкие родичи стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам смог до него дотянуться… Для „невольного“ колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для „вольных“ же нету ни того ни другого».

С различием между магом и колдуном связано и противопоставление белой и черной магии как знания сакрального (то есть иномирного, но полезного для социума) и знания потустороннего («нечистого», сатанинского).

Мандала.

Комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, осознанию сакральных истин. Чаще всего имеет форму круга, круга в квадрате или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника. Обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы (см.: ЦВЕТЫ).

Как графический образ (графема), мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант омфалоса. Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру.

Мандала есть модель мироздания, аналогичная мировому древу, горе, храму. Что касается сопоставления с последним, известны многочисленные храмы, выстроенные в форме мандалы, — круглые, квадратные, восьмиугольные.

Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 (квадрат) и 7 (круг). Существуют также искаженные мандалы, основанные на числах 2, 6, 8.

В буддийской мандале квадрат, вписанный в круг, ориентирован по сторонам света и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену огня» — метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг — «бриллиантовый»: просветление, обретение истинного знания. Третий круг — «лепестки лотоса»: духовное возрождение. Последний круг — центр.