156

См. Трагедию Эсхила ἐπτὰ ἐπὶ Θήβαις. v. I. Κάδμου πολίται, χρὴ λέγειν τὰ καίρια ὂςτίς φυλάσσει πρᾶγος ἐν πρύμνῃ πόλεως Οἴακα νωμῶν, βλέφαρα μὴ κοιμῶν ὕπνῳ.

157

Ваше искусство земледелия. Многие афиняне, имевшие в Аттике поместья, сами обрабатывали поля свои. Сравн. Boeckh. Oeconom. Athen. T. I. 44. sq. Ниже (p. 304. C.) Платон относит Критона к классу τῶν χρηματιστῶν.

158

Вечное то же, или Зевсов Коринф, ὁ Διὸς Κόρινθος, – пословица, выражавшая вечное вращение в сфере известного понятия и предлагавшаяся к таким доказательствам, в которых первое доказывается вторым, а второе первым. Происхождение этой пословицы объясняли Müller. Doriens. I. p. 88 9. Dissen, ad Piudar. p. 467. Wachsmuth Hellen. Alterthumsk. II. p. 188.

159

Диоскурами греки называли созвездие Кастора и Поллукса, к которым они обращались с молитвами при кораблекрушениях. Посему упомянув о треволненном разговоре, Сократ здесь очень кстати уподобляет Эвтидема и Дионисиодора Диоскурам.

160

Ты таки, по пословице, прекрасно трещишь, τὸ γὰρ λεγόμενον, καλὰ δὴ παταγεῖς. Во всех почти изданиях стоит κολὰ δη πάντα λέγεις, а по Схолиасту καλὰ δὴ πάντ᾽ ἄγεις. Но в этих выражениях не видно никакой пословицы; следовательно, здесь текст поврежден. Штальбом, основываясь на замечаниях Abreschii ad Hesychium et Dindorfii fragm. Aristoph. p. 100, поправляет его так: καλὰ δὴ παταγεῖς – и эта поправка весьма нравится, потому что у Исзихия Vol. II. p. 117. καλὰ δη παταγεῖς, действительно называется пословицей.

161

Конечно, καὶ μάλα. Штальбом говорит, что здесь надобно подразумевать ἐπιστάμεθά τι, как будто бы, то есть. Дионисиодор отвечает отрицательно: нет, мы нечто знаем. Но это дополнение вовсе не нужно; софист только подтверждает мысль Сократа и соглашается, что они ничего не знают. Сила софизма в следующем: каждый человек или знаток, или незнаток: знаток потому, что, зная нечто, знает все; незнаток потому, что, не зная чего-нибудь, не знает ничего. Поэтому софисты могли доказывать, что они и все знают, и ничего не знают.

162

Очевидно, что Дионисиодор говорит это иронически, но как велико различие между иронией Сократовой и софистической! Сократ тонок и вежлив, внешней стороной его речи нельзя оскорбиться; напротив, софисты грубы и дерзки, их выражения носят характер ребяческого своенравия.

163

Да, сударь, и подшивать подметки, καὶ ναὶ μὰ Δία καττύειν. Так объясняет слово καττύειν Casaub. ad Theophr. Char. IV. p. 58. Формула καὶ ναὶ μὰ Δία, или ἢ καὶ νὴ Δία соответствует латинской et mehercule и входит в речь как выражение досады или насмешки. Schaefer. Melett. Critt. p. 62. Fritsch. Quaest. Lucian. p. 155. sqq.

164

Об этом искусстве греческих балансеров см. Xenoph. symp. II. 11. и Burnet. примеч. к означенному месту Ксенофонтова Пира.

165

Да неужели не перестанешь ты прибавлять, οὐκ αὖ πάυει… Софисту стало досадно, что Сократ прибавил: когда знаю, ὄταν ἐπίσταμαι, ограничив этим значение слова всегда, ἀεί, которое может быть принимаемо в двух смыслах: как всегда и как всякий раз – и этой двузнаменательностью его Эвтидем хотел воспользоваться.

166

Ты согласился, что знаешь все вместе, ἄπαντα γὰρ ὁμολογεῖς ἐπίστασθαι. Ἁπας есть сокращение слов ἅμα и πᾶς. Сократ говорит: странно было бы, если бы я, не зная всего, πάντα, знал все вместе, ἅπαντα; я знаю все вместе только то, что знаю. Но софист, не обращая внимания на это последнее ограничение, навязывает Сократу признание, что он, зная все вместе, знает все, и таким образом ἅπαντα принимает в значении πάντα.

167

Да ты всегда все вместе и будешь знать, αὐτὸς ἀεὶ ἐπίστησει καὶ ἅπαντα. Филологи в этом выражении почитают неуместным αὐτὸς и заменяют его то αὖθις, то εὐθὺς; но, по моему мнению, здесь и должно стоять слово αὐτὸς, потому что в этом месте оно употреблено вместо σύ γε и почти однозначительно со следующим: αὐτός τε φέυξει πάντα τὰ ἐπιτηδεύματα. Euthyd. p. 307. B. Ἐγὼ οὐν μοὶ δοκῶ καὶ αὐτὸς πάλιν ὑφηγήσασθαι. Euthyd. p. 288. C.

168

В противном случае могло бы быть. См. Hoogween. οὔτω δὲ τάχ᾽ ἄν. δὲ стоит во всех списках Платона; но филологи, не понимая Платоновой мысли, исключают эту частицу как глоссему. Между тем обыкновенное чтение нам кажется весьма верным, и δὲ в настоящем выражении необходимо, потому что οὔτω δὲ указывает на противную мысль: εἰ συμβουληθείη ὁ ἀδελφός; а следующее τάχ᾽ ἂν есть эллипсис и мысленно должно быть пополнено словом ἐπιστήσωμαι.

169

Басня о сражении Геракла с Гидрой и раком весьма хорошо выражает диалектический спор Сократа с софистами: в ней каждое обстоятельство имеет ближайшее приложение к настоящему делу – даже и то, что рак, надоевший Гераклу, недавно выплыл из моря и кусал его слева, ибо это весьма идет к Дионисиодору, который за несколько времени приехал в Афины из-за моря и сидел по левую сторону Сократа.

170

О Патрокле, брате Сократа, Платон не упоминает ни в каком другом месте своих разговоров; да и из прочих писателей никто не говорит о нем. Один только Гемстергузий (ad Lucian. som. § 12) предлагает догадку, будто этот Патрокл был ваятель, процветавший в 95 олимп. и упоминаемый Плинием (Hist. natur. 37. 8.), что, впрочем, едва ли справедливо. Сократ в настоящем месте говорит о своем брате, что он πλέον ὄν θάτερον ποιήσειεν. Это выражение филологи объясняют следующим образом: malam rem etiam peiorem redderet. Но такое объяснение, по нашему мнению, вовсе не верно. Во-первых, здесь нет и мысли о худом деле; во‐вторых, θάτероν значит не хуже, а иначе, от τὸ ἕτероν. Поэтому я перевожу: он поступил бы еще не так, то есть он помог бы мне еще более, чем Иолей Гераклу. Впрочем, это сказано иронически, а не в собственном смысле.

171

Сходный с ним по имени. Здесь говорится о сходстве имен Πατροκλῆς и Ἰφικλῆς. Сократ, очевидно, шутит над старанием софистов отыскивать в каждом слове основание для какого-нибудь нового софизма. Он как бы так говорит: чего стоит вам Иолеевым отцом сделать вместо Ификла Патрокла, ведь имена-то их сходны.

172

Впрочем, может быть, ты сам то же, что камень; то есть может быть, ты сам не другой в рассуждении камня. Софист, видимо, досадует на Сократа за то, что он ограничивает своими оговорками каждый вопрос его и через то мешает ему идти к заключению. Камнем греки метафорически называли глупца; тот же смысл в настоящем случае соединил с этим словом и Дионисиодор, но Сократ, по мнению Штальбома, принимает его в значении молчания и отвечает: боюсь, чтобы мне в самом деле не превратиться в камень. Сравн. Symp. p. 198. C. С таким изъяснением можно согласиться, если следующие за тем слова οὐ μέντοι μοὶ δοκῶ переводить а этого мне не хочется, как выше p. 288. C.

173

Весь этот софизм разобран Аристотелем. De Sophist, elench. V. 2. 3. XXIV. 1. 2.

174

Далеко