Отказ от стремления к мирским ценностям Сковорода полагал первейшим условием счастья:

Возлети на небеса, хоть в версальские леса,

Вздень одежду золотую,

Вздень и шапку хоть царскую;

Когда ты невесьол, то всьо ты нищ и гол.

Проживи хоть 300 лет, проживи хоть целый свет,

Что тебе то помогает,

Естли сердце внутрь рыдает?

Когда ты невесьол, то всьо ты мертв и гол.

Завоюй земной весь шар, будь народам многим царь,

Что тебе то помогает,

Аще внутрь душа рыдает?

Когда ты невесьол, то всьо ты подл и гол.

………………………………………………………….

Глянь, пожалуй, внутрь тебе: сыщеш друга внутрь себе,

Сыщеш там вторую волю,

Сыщеш в злой блаженну долю:

В тюрьме твоей там свет, в грязи твоей там цвет.

Но не только отказ от мирских ценностей является условием счастливой жизни. Другим, не менее важным, является искоренение своеволия:

Правду Августин певал: ада нет и не бывал,

Воля — ад твоя проклята,

Воля наша — пещь нам ада.

Зарежь ту волю, друг, то ада нет, ни мук.

Воля! О несытый ад! Все тебе яд, всем бы яд.

День, нощ челюстьми зеваеш,

Всех без взгляда поглощаешь;

Убей ту душу, брат, так упраздниш весь ад.

А поскольку своеволие обусловлено ego, то выполнение рекомендаций Сковороды эффективнее всего осуществлять Самоотдачей. Рамана Махарши сравнивал искоренение васан, т. е. порочных склонностей души, посредством Самоотдачи с вырыванием с корнем дерева зла из души, тогда как другими методами нравственные недостатки приходится устранять один за другим, подобно обрезанию ветвей у этого дерева.

Т.о. устранение грубого ego еще до достижения конечной цели дает возможность обрести душевное равновесие, покой и радостное настроение, поскольку депрессия обусловлена чувством своей греховности и весьма мрачными, хотя и неосознаваемыми личностью, перспективами посмертной участи погрязшей в грехах души. Она это чувствует, поэтому и скорбит.

Тревоги, страхи, сомнения, неудовлетворенность своей жизнью — все это следствия своеволия, несогласованности своей воли с волей Божьей. Когда ничего не получается, постоянно преследуют неудачи — все потому, что наши замыслы не совпадают с Его замыслами о нас. Повторим слова афонского старца Паисия: "У Бога по каждому из нас есть свой план и не надо нам своими планами мешать исполнению Его плана". Нужно согласовывать свою волю с Его волей и тогда все автоматически будет получаться как надо, все начинания будут успешными.

Но как этого добиться? Как управлять своей волей, чтобы она согласовывалась с Его волей подобно тому, как подсолнечник всегда поворачивается по направлению к солнцу? Этот вопрос глубоко проработан в Православной аскезе и об этом подробно сказано, например, в [39,47]. Но по своей сущности — это Самоотдача.

Наконец, мистическая практика помогает преодолеть страх смерти. Во-первых, ясное осознание малоценности нереального мира помогает избавиться от привязанности к нему. Следовательно, мысль о неизбежном уходе из него уже не кажется катастрофой. Во-вторых очевидно, что страх смерти — это эмоция, обусловленная мыслью. Которая в свою очередь обусловлена коренной "я"-мыслью, т. е. ego. Но ego как раз и является нашим главным врагом. Оно боится смерти, хотя реально и не существует. Нам бояться исчезновения главного препятствия на пути к Истине, конечно, не следует.

Кроме того, как при Самоисследовании, так и при Самоотдаче, а также благодаря "умной молитве", происходит очищение души. Поэтому посмертная участь становится более благоприятной и душа это "чувствует". Смерть ей уже не так страшна. Известно, что все праведники умирали умиротворенными и спокойными, в отличие от грешников, последние часы которых были ужасны. Вот что Сковорода писал о преодолении страха смерти [40]:

Смерте страшна, замашная косо!

Ты не щадиш и царских волосов,

Ты не глядишь, где мужик, а где царь,

Все жереш так, как солому пожар.

Кто ж на ея плюет острую сталь?

Тот, чия совесть, как чистый хрусталь…

Тело неизбежно умрет, распадется на составные части. Но если не отождествлять себя с телом, причем не теоретически, а имея ясное осознание своей отдельности от тела, своей субъектности, которая возникает в результате объективации эмпирического "я", то и для страха нет оснований. Глубинное "я" ведь остается, и остаются все духовные приобретения, полученные в результате тяжелой и долгой нравственной борьбы.

Понимание того, что "ты есть то", Атман, вечный и всегда сияющий светом сознания и блаженства, устраняет всякие основания для страха. Умирает тело, но тело — не наше Я. Тело создано из праха и станет прахом — это естественно. "Я" всегда есть и будет, причем здесь и сейчас. Каждый из нас уже Атман. Поэтому в действительности смерти нет, и бояться нечего. Нужно только познать самого себя. Вот свидетельство Раманы Махарши: "С этого момента "Я", или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели различные пути к Абсолютной Истине, к высшей Реальности, к спасению. Все они апробированы веками и являются доброкачественными. Все ведут к главной цели — к спасению. Какой же путь выбрать? Для нас, казалось бы, проблемы нет. Есть Православие, вера отцов, и в нем есть мистическая составляющая — исихазм. Ходи в церковь, исполняй заповеди, исповедуйся и причащайся — и, со временем, получишь возможность стать иноком, возможность "профессионально" заняться практической метафизикой. Так некоторые и делают, и на этом пути достигают высших степеней духовного совершенства, святости. Но почему же не все могут идти таким путем, и, более того, добиться конечного результата? Почему случается, что даже те, кто принудил себя к этому пути, "мучают жизнь свою" в монастырях, не получая никакого более-менее значимого результата?

Очевидно, причина в различии психофизической организации людей разного типа. Есть люди интеллектуального типа. Назовем из интеллектуалами, не имея ввиду их род деятельности и интеллектуальный багаж,