Важным является вопрос об отношении к визуализации божественных объектов. Пр. Силуану Афонскому на литургии явился сам Христос [2], о. Иосиф-исихаст в экстазе созерцал град божий из золота и драгоценных камней и т. д. И это притом, что Православие, в отличие от католицизма, негативно относится к чувственному представлению сверхъестественного, считая это прелестью. Но рассматриваемые восприятия являлись не чувственными, а сверхчувственными, возникавшими в состоянии экстаза. Преподобные все это зрели "духовными очами" и поэтому никакого противоречия нет.

Но насколько реальны эти видения? Действительно ли существует град божий, с улицами, мощеными золотом? Думается, что все же это не Реальность. Подобные видения были и у подвижников иных религиозных течений, и все они были разными. Например, очень по-разному видится рай в Исламе и индуизме, хотя нет оснований подозревать суфиев или садху в мистификациях в большей степени, чем христиан. Разный менталитет и, следовательно, разные представления об идеалах, дают разные видения этих идеалов. Но все они составлены из элементов эмпирического мира, и поэтому не могут быть Реальностью. Реальность не выразима в чувственных образах, да и вообще никак. Поэтому не следует придавать этим видениям статуса откровений.

Еще одна важная проблема для бхактов — почему Бог помогает внешне, часто даже и без просьб об этом, и очень долго не помогает внутреннему, духовному совершенствованию, несмотря на молитвы? Многим приходилось сталкиваться с тем, что в определенный момент появляется нужная книга или дается совет мудрым человеком, способствующие решению важной жизненной проблемы. Что жизнь сама создает условия для духовного роста; даже посылаются болезни вместо того, чтобы давать человеку желаемое. И, в то же время, даже годы молитв могут не приносить никаких духовных благ. Это можно сопоставить с лечением душевнобольных. Врач-психиатр не может войти во внутренний мир больного, не теряя при этом своего душевного здоровья. Поэтому он может только создавать внешние условия для выздоровления (медикаменты, психотерапия, гипноз и т. д.). Вот так и Бог не может войти во внутренний мир наших помраченных умов, не перестав быть Богом. Поэтому он только создает благоприятные внешние условия. А исправление души — это личное дело каждого. Молитвой приближаясь к Богу, человек очищает свое сознание, и тогда в нем начинают проявляться божественные энергии. Но, естественно, дело это очень и очень не быстрое. Потому что требуется отработка кармы. Молитва ускоряет этот процесс, но не может сделать его мгновенным. При всем при том, есть один момент, где истина джняны, казалось бы, полностью расходится с истиной бхакти. Это понимание сущности своего "я". В Православии оно понимается как душа, тождественная внутреннему миру личности. И спасение трактуется как сохранение этой души-личности. А совершенство, обожение — как приобщение души к Богу. Это считается большим преимуществом перед индийской метафизикой, в которой эмпирическое "я" признается видимостью, глубинное ego не реальным, а спасение состоит в постижении своей истинной сущности — Атмана, и в растворении в безличном Абсолюте. Однако на высших ступенях богопознания эмпирическое "я" исчезает, исчезает и противоречие между джняной и бхакти. "И когда приливает благодать, наполняется он просвещением и бесконечной радостью. И тогда, когда настигнутый благодатью не может удержать огонь любви, прекращаются чувства и захватывается он в созерцание. До сих пор были движения собственной воли человека, а после этого он более не властвует и не знает самого себя. Ибо сам уже соединился с огнем, весь пресуществился, бог по благодати" [50]. То же говорит и индийский спиритуализм: "Когда приверженность к Богу доходит до совершенства, тогда индивид и его Бог сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни. Абсолютный монизм является, таким образом, завершением дуализма, от которого отправляется религиозное сознание" [3].

Отсюда следует, что нет какого-то одного, правильного пути к спасению. Правильным является тот путь, который соответствует психофизической организации и менталитету каждого. Нужно только идти по нему, не сворачивая на другие пути. Бог говорит: "Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня" [16].

Но тогда какой же путь лучше выбрать человеку смешанного психотипа, с примерно одинаковой активностью полушарий? Очевидно, это путь срединный, между двумя крайностями — джняной и бхакти. Это Самоотдача, синтез джняны и бхакти. Путь использования преимуществ каждой марги, путь понимания, молитвы и созерцания. Но важно помнить, что это только по учению Шанкары Брахман, тождественный Атману, является высшим Абсолютом, а Бог, понимаемый как Ишвара, представляет реальность более низкого уровня. Это — упрощенная схема и на самом деле все намного сложнее. При наличии сильной эмоциональной составляющей психики различие между персонифицированным Абсолютом и не персонифицированным стирается. Напомним слова Рамакришны: "Когда я мыслю верховное существо бездеятельным, не созидающим, не сохраняющим, не разрушающим, я называю его Брахманом или Пуруша, Богом безличным. Когда я мыслю его деятельным, созидающим, разрушающим, я называю его Шакти, или Майя, или Пракрити — личным Богом. Но, в сущности, разницы между ними не существует. Безличное и личное — это одно и то же … Божественная Мать и Брахман — одно". Поэтому Бог-отец и может мыслиться как Абсолют, тождественный Атману.

Приступая к практике, нельзя исходить из лозунга одного из жителей Вороньей слободки: "Как пожелаем, так и сделаем!". Мы все в жестких тисках дхармы. Но что это? Проф. Р.Б.Рыбаков считает, что поскольку в русском языке нет термина, эквивалентного слову "дхарма", то наилучшим приближением будет слово "предопределенность". Поэтому для успешного продвижения вперед нужно постичь свою жизненную предопределенность, или, что тоже самое, волю Бога о себе.

Пути к Абсолюту у разных людей смешанного типа тоже разные. Для одних это может быть исихазм. К исихазму можно прийти противоположными путями: из любви к Богу, как это практикуется подвижниками Афона, и из стремления к Истине, которая постигается "умным деланием". Исихазм удовлетворяет как интеллектуальную, так и эмоциональную компоненты человеческой психики. И он не закрыт для своего совершенствования посредством применения полезных элементов других метафизических практик. Для других, совсем не способных к суггестии, основой может стать Буддизм или, на ранних стадиях, даже дзен. До стадии пратьяхары включительно это может быть и раджа-йога. Каждый должен сам определить для себя, какой путь ему больше подходит. Вот почему так подробно рассмотрены разные метафизические практики.

Но для постигших метафизические истины открывается прямой