в себе аскетическую отрешенность, столь характерную для возвышенного ума". В третьем требовании указывается на необходимость моральной подготовки и, наконец, говорится о важности сильного стремления к освобождению".

Таким образом те, кто прошел и усвоил "Краткий курс теоретической метафизики", частично уже выполнили эти требования. Далее требуется избавление от страстей, включающее аскетическую отрешенность от мира иллюзий.

Перечень проблем и последовательность их решения в процессе нравственной подготовки хорошо известны, и указаны как в раджа-йоге, так и в буддизме и Православии. Это стадии яма и нияма в йоге, панча-шила в раннем буддизме и четыре грубых греха, от которых Православие требует избавиться в первую очередь:

1. Обуздание чрева;

2. Победа над похотью;

3. Искоренения корыстолюбия;

4. Угасание зависти и гнева.

Ахимса, астейя, апариграха, и сатья не должны стать особенно трудными препятствиями для интеллектуала, поскольку это обычные требования ко всякому порядочному человеку. Брахмачария — это для европейцев проблема. "Обуздание чрева" не вопрос, так как интеллектуалы обычно довольно равнодушны к еде. Другое дело алкоголь и табакокурение. Это должно быть исключено самым решительным образом. Гневливость более характерна для представителей волевого типа. А корыстолюбие, как и сантоша, входят в требование отрешенности от мiра, от сансары. Это общая для всех проблема, и она радикально решается усвоением Первой благородной истины. Понимание невозможности счастья в сансаре избавляет от привязанности к ней.

Основную трудность в аскетике для интеллектуалов является тапас мысли. Мысли являются для них главным поставщиком положительных эмоций. Интеллектуал постоянно что-то обдумывает: сюжеты книг, изобретения, исторические реминисценции, варианты решения различных жизненных и политических проблем, а то и просто грезит о несбывшемся. Отказ от всего этого вызывает сильнейший абстинентный синдром, без преодоления которого дальнейшее движение невозможно. Здесь борьба, без которой не бывает победы. Помощью может стать принцип Буддизма быть "здесь и сейчас", отказавшись от мыслей о прошлом и будущем. И, конечно, для контроля мыслей следует использовать контроль дыхания, способы которого описаны как в пранаяме, так и в дзен. Только после прохождения этих очистительных процедур можно осторожно приступать к ликвидации корня всех зол — к ликвидации ego. Средства — объективация и понимание. Подробно все это есть у Р. Махарши [20–23].

Противоположностью интеллектуалам являются эмоционалы. У них преобладает активность правого полушария, поэтому эмоционалы живут не столько умом, сколько "сердцем". Чувства для них имеют намного большее значение, чем мысли. Общий коэффициент интеллекта у них обычно не особенно высок, а математический — и вообще низок. Но они часто обладают выдающимися художественными способностями. Эмоционалы весьма внушаемы и сами обладают способностью внушать другим. Они сами верят в то, что говорят. Это и убеждает их слушателей, хотя в глубине сознания эмоционалы понимают все достаточно рационально. Т е. "на поверхности" они эмоционалы, а "в глубине" — рационалисты. Известно, что падая в обморок, такие люди никогда не получают тяжелых увечий, в отличие, например, от эпилептиков. В случае психопатологии у эмоционалов развивается истерия.

Путь эмоционалов — это путь веры и любви, это бхакти. Чтобы любить не нужно иметь много знаний и не нужно усиленно мыслить. Достаточно веры, а она, при правильном воспитании, закладывается еще в детстве. Не критичность мышления позволяет эмоционалам не обращать внимания на многие несуразности, накопившиеся за многие века в принципиально консервативном христианстве. Эти несуразности не мешают им любить Бога, ибо только Он является единственной целью верующего, а все остальное — это временные строительные леса, которые уберутся, когда здание будет выстроено.

Это путь хорош для так называемых "простецов", не обладающих особенными способностями к интеллектуальному анализу, и не нуждающихся в нем. Как правило, такие люди происходят из т. н. "простых" и бедных семей, не имеющих возможности дать своим детям хорошее образование. Например: "Старец Иосиф с мирской точки зрения был малограмотным — он окончил всего два класса начальной школы. Однако он был премудрым в вещах божественных, Богонаученным. Университет пустыни научил его тому, в чем мы нуждаемся, более всего, — вещам небесным" [37]. Также и Паисий Святогорец, который начальную школу закончил неплохо, однако дальше учиться не смог из-за бедности. Подражая Христу, он стал учиться плотницкому ремеслу [48]. Пр. Силуан Афонский "…был малограмотный, в детстве ходил в сельскую школу только "две зимы", но от постоянного чтения и слышания в церкви Священного Писания и великих творений святых отцов он очень развился и производил впечатление начитанного в монашеском отношении человека" [17]. И наш подвижник, уже почивший схиархимандрит Кирилл Старобельский, будучи из очень бедной семьи, начинал свою трудовую жизнь токарем. Однако впоследствии успешно закончил семинарию, духовную академию и защитил кандидатскую диссертацию [49]. Тем не менее, всегда говорил: "Я приближаюсь к Богу простотой".

Т. о. недостаточная обученность мирским наукам не является препятствием для духовного развития эмоционалов. Более того, со временем, по мере совершенствования в молитве, они могут обгонять интеллектуалов, застревающих на стадии очищения.

Что может дать метафизическая практика иных конфессий для православных подвижников? В идеологическом плане мало что, т. к. это совершенно разные подходы к действительности. Даже Первая благородная истина, которая вроде бы может помочь отречению от мирского, не нужна, поскольку христианство и так трактует жизнь как юдоль страданий. Иосиф-исихаст говорил: "Мирские люди любят мир, потому что не познали еще его горечи. Они еще слепы в душе и не видят, что скрывается внутри этой временной радости. Не пришел еще к ним свет разума, не воссиял еще день спасения"[15]. Т. е. это тоже, о чем говорит Первая благородная истина.

Что касается технических приемов в исихазме, то они предназначены только для концентрации внимания и не являются сущностью исихазма. Поэтому если и возможно применение некоторых упражнений йоги, например упражнение внимательного взгляда тратака, для усиления способности концентрации внимания, то это не существенно. В православной аскетике и так есть все необходимое. Кроме старцев, которые теперь большая редкость. А старец действительно необходим для эффективного движения к Богу. Старец — это не только правильный совет в каждом конкретном случае, который невозможно почерпнуть из святоотеческой литературы. Это также дисциплинирующий фактор, поскольку не всегда хватает своей силы воли для подвижничества. Но это еще и некое благотворное "телепатическое" влияние сознания старца на своих послушников. По пословице "с кем поведешься, от того и наберешься". Последнее не выдумка. В Индии многие гуру, и в том числе Рамана Махарши, практиковали передачу своего состояния ученикам их физическим присутствием возле учителя в безмолвии. Это так называемый сат-санг,