По мере того как каждый Сын Божий приводит активное вещество ума, за которое он отвечает, в состояние отзывчивости к Божественной мысли, План Веков продвигается к завершению. Человеку не нужно отчаиваться из-за своей явной некомпетентности или кажущейся незначительности, так как каждому из нас доверена некоторая часть Плана, и мы должны ее воплотить; без нашего сотрудничества происходят задержки и перегрузки. Бывает, что наступают большие осложнения, когда крошечная часть большого механизма отказывается функционировать правильно. Часто из-за этого необходима долгая наладка, прежде чем весь 411] механизм сможет продолжать успешно продвигаться в своей работе, и в сфере человеческого сотрудничества также нередко возникает подобная ситуация.

Постоянно активное вещество ума может отзываться на низшую вибрацию, эманирующую от тройственного низшего человека, и на высший импульс, исходящий от Души как посредника между Духом и материей. Душа всегда осознает это состояние. Человек на физическом плане слеп к нему или только пробуждается к этой двойной возможности. Работа стремящегося к объединению заключается в том, чтобы постепенно и во всё возрастающей мере подчинять вещество ума действию высшего импульса, ограждая его от низшей вибрации, пока отзывчивость на высшее не станет устойчивым состоянием, а вибрационная активность низшего человека не ослабнет и не отомрет.

19. Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.

Эта Сутра и две последующие демонстрируют нам типичный восточный подход к очень трудной проблеме, и этот метод рассуждения нелегко уловить западным умам. Шесть школ индийской философии раскрывают, обсуждают и настолько полно охватывают эту проблему источника творения и природы ума, что практически все наши современные школы могут считаться ответвлениями, или логическим продолжением различных индусских теорий. Ключ к разнообразию мнений по этим двум вопросам можно найти в шести типах, на которые разделены все человеческие существа, так как седьмой тип является синтезом их всех, 412] включающим, а не исключающим.

В Йога Сутрах ум низводится до положения простого инструмента, или посредника, чувствительной пластинки, регистрирующей то, что струится в него сверху, или то, что воздействует на него снизу. Он не имеет собственной индивидуальности; он не имеет собственной жизни, или света, за исключением того, что присущ всякой субстанции и, следовательно, присутствует в атомах, составляющих вещество ума. Его атомы, находясь на той же линии эволюции, что и остальная низшая природа, усиливают прилив материальных сил, которые стараются удержать Душу в заточении, и составляют великую иллюзию.

Ум, следовательно, познается по двум направлениям: во-первых, его может знать, распознавать и видеть Мыслитель, Душа на ее собственном плане, и, во-вторых, его можно увидеть и узнать как проводник человека на физическом плане. В течение долгого периода человек является тем, с чем он отождествляет себя, но не истинным Духовным человеком, которого можно узнать, с которым можно контактировать и подчиняться ему, как только уму отводится его законное место в качестве инструмента познания.

Здесь может помочь рассмотрение аналогии на физическом плане. Глаз является одним из главных органов наших чувств, при помощи которого мы приобретаем знание, посредством которого мы видим. Однако мы не станем впадать в ошибку, считая сам глаз источником света и тем, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, отзывающегося на определенные световые вибрации, при помощи которого определенная информация 413] о физическом плане передается нашему мозгу, являющемуся великой воспринимающей фотопленкой на физическом плане. Для Души ум действует так же в качестве глаза, или окна, через которое поступает информация, но сам по себе он не является источником Света или Просветления.

Здесь интересно отметить, что по мере координации мозга и ума (что впервые произошло в лемурийские времена) одновременно развилось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции происходит более высокая координация: Душа и ум становятся едины. Затем, когда орган тонкого видения (Третий глаз) начинает функционировать, место ума, мозга и двух глаз заменяет другая тройка: Душа, ум и Третий глаз. Следовательно, и мозг не является источником Просветления, но становится осведомлен о Свете Души и том, что открывается в сфере Души. Одновременно развивается Третий глаз и допускает обладающего им к тайнам тонких сфер в трех мирах, так что мозг получает Просветление, информацию и знание по двум направлениям: от Души — через ум и с тонких планов в трех мирах — через Третий глаз. При этом следует помнить, что Третий глаз обнаруживает прежде всего Свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления.

20. Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.

Ни одна из оболочек, через которые функционирует Душа, не обладает знанием себя; все они являются лишь каналами для 414] приобретения знания и прохождения жизненного опыта. Ум не знает самого себя, так как знание основывается на самосознании, и следовательно, не имея индивидуального сознания, невозможно заявлять: «Это я, я сам, а вот это — внешнее по отношению ко мне и, следовательно, не-я». Ум является всего лишь еще одним чувством, с помощью которого приобретается информация и открывается дальнейшее поле познания. Как уже сказано, он — не более чем инструмент, способный функционировать двумя способами: регистрируя контакты по одному из двух направлений и передавая это знание мозгу от Души или Душе от низшего человека. Над этим стоит подумать, и все человеческое стремление должно быть направлено к тому, чтобы привести этот инструмент в такое состояние, когда он может быть использован с максимальной пользой. Вот к чему призваны три последних средства Йоги. Но поскольку они уже обсуждались ранее, нет необходимости об этом распространяться снова.

21. Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.

Одним из неверных объяснений функций ума является утверждение о его способности отстраняться от себя самого и судить о себе как о чем-то постороннем. Тем самым он становится состоящим из противоречия отдельных частей, отличных друг от друга и продолжающих делиться, что приведет, если довести идею до логического завершения, к хаотическому состоянию. Все это получается из-за отказа некоторых ортодоксальных мыслителей 415] в философском и ментальном направлениях допустить возможность существования сущности, отдельной и отличной от ума, которая просто стремится использовать его в качестве средства получения знания. Проблема эта возникла главным образом из-за того, что Мыслитель не может быть познан до тех пор, пока не разовьется ум; его может чувствовать и ощущать мистик и преданный, но знать его (в обычном значении слова) невозможно до тех