Пути? — Назад, в глубины тьмы, прочь от дневного света.

Для чего этот шаг, о Сын Божий? — Чтобы собрать тех, кто спотыкается в темноте, и осветить их шаги на Пути.

Где же предел служению, о Спаситель людей? — Я не знаю, я спасаю до тех пор, пока хоть единый страждет: я стою позади и служу».

25. Состояние изолированного Единства (погруженности в истинную природу «Я») является наградой человеку, который способен различать между веществом ума и «Я», или Духовным человеком.

Состояние изолированного Единства должно расцениваться скорее как результат достижения особого состояния ума, чем как отделяющая реакция.

Вся медитативная работа, все моменты размышления, все подтверждающие проявления, все часы вспоминания своей истинной природы являются средствами, используемыми для того, чтобы отвлечь ум от низших реакций и стремлений и сделать привычным постоянное осознавание своей истинной божественной природы. При достижении этого осознавания необходимость в таких упражнениях отпадает и человек вступает в свое наследие. Изолированность, о которой здесь говорится, — это отрешенность «Я» от поля познания, включающая отказ «Я» от поиска 421] внешнего чувственного опыта и устойчивое пребывание в состоянии Духовного бытия.

Человек начинает сознавать себя Знающим и не связан больше, в первую очередь, с полем познания, как это было на ранних стадиях его раскрытия; не поглощен он и самим знанием, как это было на стадии ментального развития, относящейся к развитому человеку или ученику. Теперь он может различать между всеми тремя и больше не отождествляет себя ни с полем познания, жизнью в трех мирах через посредство трех проводников, и пяти чувств вместе с умом, ни с полученным знанием, ни с пережитым опытом. Он знает «Я», он отождествляет себя с истинным Знающим и поэтому видит вещи такими, как они есть, полностью отмежевавшись от мира чувственного восприятия.

Однако он делает это, продолжая оставаться человеческим существом на земле. Он участвует в решении земных проблем; он вовлечен в человеческую активность; он ходит среди людей, ест и спит, трудится и живет. Но все это время он находится «в мире, но не от мира», и про него можно сказать, как было сказано про Христа:

«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу;

Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;

Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2: 6, 7, 8.).

422] Он един с Душой всего, но изолирован, отделен от всего, что касается формы, материальной природы. Следующие три Сутры нужно читать вместе, как одну, поскольку они дают картину постепенного роста духовной природы в человеке, который достиг состояния различающей отстраненности и благодаря совершенному бесстрастию узнал смысл изолированного Единства.

26. Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению как к истинной природе единого «Я».

27. Однако, в силу привычки, ум продолжает отражать и другие ментальные впечатления, а также воспринимать объекты через органы чувств.

28. Эти отражения по существу являются помехами, и метод их преодоления тот же самый.

Когда правильное устремление и ритм установлены, их поддержание зависит от постоянной настойчивости, здравого смысла и стойкости. Без постоянной бдительности старые привычки ума очень легко появятся вновь, так что вплоть до последнего посвящения стремящийся должен «бдить и молиться».

Правила, ведущие к победе, практики, несущие успех, одни и те же как для продвинутого опытного воина и посвященного, так и для самого скромного неофита. В Книге II очень подробно описаны методы преодоления и устранения помех и препятствий, и с момента вступления на Путь Испытания и до того высокого момента, 423] когда свершается последнее Великое посвящение и освобожденный человек предстает в полном свете дня, этих методов и средств упорядоченной жизни необходимо неукоснительно придерживаться. Это требует терпения, способности после неудач продолжать упорствовать, когда успех кажется таким далеким. Это хорошо знал великий посвященный Павел, что и побудило его дать предписание ученикам, которым он старался помочь: «Итак станьте…дабы все преодолевши, устоять». Джеймс передает нам ту же мысль, когда говорит: «Глядите! Мы почитаем счастливыми тех, кто терпит».

Продолжать, когда наступило изнеможение; предпринимать следующий шаг, когда, кажется, нет сил это сделать; держаться твердо, когда, кажется, не может быть ничего, кроме поражения, и иметь решимость терпеть, что бы ни случилось, когда терпение уже и так напряжено до предела, — вот отличительный признак учеников всех степеней. К ним обращен громкий призыв Павла:

«Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,

И обувши ноги в готовность благовествовать мир;

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6: 14, 15, 16, 17.).

И столь же ясный приказ Кришны Арджуне гласит:

«Также, дхарму свою соблюдая,

ты в бою колебаться не смеешь:

помышляя о долге, сражаться –

это благо для кшатрия, Партха!

424] Когда в битву такую вступает,

исполняется радостью кшатрий,

словно дверь приоткрытую рая

пред собою увидел внезапно.

Уравняв с пораженьем победу,

с болью — радость, с потерей — добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

Победив — насладишься ты царством;

коль убьют тебя — рая достигнешь;

так не медли — скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!» (Гита II; 31. 32. 38. 37.).

29. Человек, который развивает непривязанность даже к собственному устремлению, после достижения Просветления и состояния изолированного Единства начинает наконец осознавать осеняющее облако Духовного Знания.

Неофиту трудно быть бесстрастным, когда дело касается его собственного духовного раскрытия. Но даже сама ревностность его устремления является помехой, и одно из главных правил, которое он должен усвоить, это необходимость двигаться вперед по Пути, придерживаясь методов, следуя практикам, применяя средства и неуклонно исполняя закон, но в то же время быть поглощенным видением и служением, а не самим собой. Легко стать жертвой высокого желания и настолько озаботиться реакциями и эмоциями стремящегося низшего человека, что тут же снова запутаться в сетях изменчивой психической природы.

Должна быть развита непривязанность ко всем формам чувственного восприятия, как высшим, так и низшим.

Многие люди, когда они переходят с пути чувств и преданного сердечного устремления (мистического пути) на путь интеллектуального контроля — осуществляемого посредством головы (оккультного метода) — жалуются, что прежде случающиеся моменты радости и блаженства,