Идеи души или духа помогли различным обществам выразить убеждение, что жизнь не заканчивается физической смертью, и в предыдущих главах было показано, как эти верования выражаются в обрядах, обладающих различными оттенками значения в каждой культуре. В этой главе основное внимание, хотя и не исключительное, будет уделено британскому отношению к идее души, включая связанные идеи спиритуализма, реинкарнации и различных переживаний присутствия мертвых, а также введение в изучение души в антропологии XIX века.

XIX век

В конце XIX века ученые начали систематически размышлять о вере в существование души и силах, которые, как считается, оживляют природу. Отсюда берет начало научная дисциплина антропология, наработки которой использовались в большинстве наших предыдущих глав. Тогда же началось взаимопроникновение восточных и западных идей, относящихся к представлениям о личности.

Ключевой фигурой в развитии антропологии религии был сэр Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917). Его интерпретация религии была основана на теории, что первобытные люди размышляли о жизненной силе, одушевляющей людей. Это был рациональный взгляд, проявление интеллектуализма позапрошлого века, стремившегося проникнуть в области, которые до сего момента считались территорией религиозной мистики[583]. Чтобы пролить свет на то, что делал Тайлор, стоит сопоставить его с современником, сэром Артуром Конан Дойлом, наиболее известным рассказами о детективе Шерлоке Холмсе. В каком-то смысле вымышленный Холмс походил на рационального антрополога Тайлора, подвергая логическому анализу поведение, каким бы странным оно ни казалось. Тем не менее, в отличие от Тайлора, Конан Дойл был приверженцем идей спиритуализма. Хотя можно было бы описать Конан Дойла, сказав, что Шерлок Холмс воплотил рациональную сторону его жизни, в то время как спиритуализм определил другую, более загадочную область, вероятно, более правильным было бы рассматривать его интерес к спиритуализму как своего рода логическое расследование тайн смерти и судьбы людей, разделяемое многими его современниками.

Тайлор, анимизм и души

Тайлор много сделал для разъяснения представлений о душе и ее роли в представлениях о жизни после смерти. Англичанин, родившийся в 1832 году и выросший в семье квакеров, он не мог поступить в Оксфордский или Кембриджский университеты, которые до 1854 года принимали лишь приверженцев англиканской церкви. Будучи финансово обеспеченным, но не слишком здоровым молодым человеком, он отправился путешествовать и, находясь на Кубе, подружился с другим квакером, с подачи которого принял участие в археологических экспедициях в Мексику. Эта поездка зародила в нем на всю жизнь сохранившийся интерес к антропологии, в результате чего в 1871 году Тайлор опубликовал одну из первых книг по антропологии «Первобытная культура». Было даже высказано предположение, что социальная антропология как дисциплина «родилась… в кубинском омнибусе»![584] В нескольких исследованиях Тайлор обращался к различным аспектам человеческой жизни, уделяя особое внимание эволюции и тому факту, что человеческое животное всегда «пытается постичь смысл жизни» через свидетельство чувств и выявление значимости событий[585].

В основе такой первобытной философии лежало явление, которое Тайлор назвал «анимизмом». Фактически, сейчас он наиболее известен благодаря этому термину, который становился все более популярен, особенно в качестве описания родоплеменных верований и тех религий, которые не попадают в категорию мировых. Тайлор определенно указал на проблему души и жизненной силы — тему, которую будут подробно исследовать и другие, в частности Люсьен Леви-Брюль[586], объемный том которого «„Душа“ первобытного человека» удачно иллюстрирует его взгляд на «симбиоз живых и мертвых», где индивид не является «полностью самим собой» и становится таковым «только через добродетели предков, которые вновь живут в его личности»[587].

Анимизм — это прежде всего теория о душах, о силах, лежащих в основе существования не только человека, но и животных и растений. Свойства окружающей среды также могут быть одушевлены. Как теория о силах, заставляющих происходить события, анимизм является теорией причинности. Тайлор пришел к этому, поставив себя на место первобытного человека и попытавшись понять ход рассуждений людей о жизни и смерти. Смерть была для него особенно важна, и он хотел понять, почему в связи с ней возникли представления о бессмертии. Тайлор представил позицию, подразумевавшую, что человеческое тело находится под влиянием какой-то силы. Ночью, например, люди засыпают и кажутся практически мертвыми, но им снятся сны, и они блуждают повсюду, встречаясь с другими людьми. Если тело все это время находится в одном месте, то, развивая эту логику, что-то должно уходить в другое место и это что-то и есть душа. После смерти, когда тело больше не просыпается, должно быть, душа ушла и не вернулась. Подобные рассуждения привели Тайлора к выводу, что душа лежит в основе жизни и это служит основанием для религии, которая сама по себе является способом обращения с душой после смерти.

Тайлор считал, что может показать, что такого рода рассуждения действительно имели место у первобытных людей, и привел множество примеров, взятых из трудов самых разных путешественников и миссионеров. Сейчас его часто критикуют за эти умозрительные догадки и за слишком большой упор на логику и рассуждения в эволюции идей души[588]. Он считал, что идея эволюции применима к самому человеческому мышлению. Так, например, ранние идеи анимизма не только развились, став основой религии, которую он определил как «вера в духовные существа», но и составили «главную часть системы религиозной философии»[589]. Тайлор также подчеркивал свою убежденность в том, что первобытный человек не сидел весь день, занимаясь примитивной философией; важен и ритуал как «язык жестов теологии», «выразительные и символические представления», посредством которых мужчины и женщины стремились взаимодействовать со сверхъестественными существами и влиять на них[590].