умный? Надели очки и такой важный? Мы таких как вы всю жизнь гнобили и будем гнобить, делайте что хотите». Считается, что в данной ситуации наблюдающее Эго не проявилось.

Если же у человека, помимо данного переноса, возникло некое доверие к психиатру, и при этом присутствует Наблюдающее Эго, то он мог бы сказать: «Доктор, знаете, у меня по неизвестным причинам возникло к вам недоверие и даже агрессивные эмоции».

Таким образом, один человек напрямую соответствует своим импульсам, а другой находится в стороне, их замечает и даёт им либо ход, либо их тормозит. В теме «эмоций» я уже описал плюсы и минусы обоих подходов, поэтому ты знаешь – желательно развивать и «переживающее», и «наблюдающее» Эго (если следовать европейской традиции, конечно).

Допустим, что человек обладает «Наблюдающим Эго» и не только подвержен импульсам, но еще замечает их и думает о них. Эго-синтонностью называется «положительное» отношение к своей черте, когда человек ей с ней «синтонен», созвучен, сонаправлен. Например, многие критикующие себя люди за собой это не замечают, а если замечают, то относятся к самокритике как к достоинству, она для них «эго-синтонна».

Другие же люди, которые хотят вылечить проблемы с самооценкой, «эго-дистонны» к самокритике – то есть, хоть такие люди к ней склонны, они хотят от неё избавиться и относятся к ней отрицательно.

На мой взгляд, огромным подспорьем в развитии «наблюдающего эго» является феноменологический подход. Когда ты начинаешь все свои проблемы делить на отдельные моменты, а их на Ощущения-Эмоции-Мысли и Действия-Чувства-Слова, то это сразу тебя дистанцирует от каждого из происходящих явлений. И чем больше ты тренируешься данному подходу даже в безопасных обстоятельствах, тем больше у тебя склонность спонтанно «разотождествиться» со своим импульсом, когда он тебя захватит, и подумать «а оно – хорошо или плохо? Помогает мне или мешает? Делает приятно или больно? Ведет к хорошему или плохому? Поэтому я всегда руками и ногами голосую за феноменологию и не могу обойтись без рассказа о ней ни в одной ситуации, ведь на этом подходе строится невообразимое количество хороших вещей.

И я призываю тебя учиться дистанцироваться от своих импульсов, рассматривать их и оценивать. Замечать, как ты их оцениваешь и думать о том, что твои оценки являются эго-дистонными, и неизвестно, можно ли им доверять и ведут ли они тебя к хорошему?

Кажется, что такой подход не принесёт ничего хорошего и только внесет смуту, но на самом деле о научит тебя оперировать с любыми твоими импульсами, как с материалом, и даст тебе внутренней гибкости, достаточной, чтобы по-настоящему меняться, если ты захочешь измениться.

Кто виноват? Что делать? Кто победил?

Победила дружба. Я считаю, что «контроль» и «спонтанность» это два противостоящих друг другу подхода, каждый из которых важен и дает много пользы. По моему повествованию могло сложиться впечатление, что я топлю за «интуицию» и призываю бороться с «самоконтролем», и это действительно так – но только потому, что, по-моему, умелый человек должен развивать у себя оба этих направления, владея ими и применяя по необходимости; однако у нас есть огромный перекос всех структур в «самоконтроль», и мы умеем себя принуждать с самого детства – однако со спонтанностью и интуицией люди в основном не знакомы.

Я также не описал минусов интуиции. Есть множество исторических свидетельств о том, как «знание и расчёт» победили «веру и интуицию». Да, наверное, даже в твоём опыте есть множество таких свидетельств – есть даже теория о том, что всё взросление это «фрустрация, когда расчеты твоей интуиции не оправдались».

Интуиция важна, и, возможно, слушающие ее люди стали править Поднебесной – но мы должны признать, что построил эту Поднебесную контроль и порядок. И, вроде бы как, любое интуитивное направление по сей день проигрывает науке и наблюдениям.

Просто я вижу огромное число «техник и учений», чьи авторы находят их новыми, но я вижу в них давно предсказанное эхо двух древних больших направлений – спонтанности и самоконтроля. И я хотел поделиться этим видением, потому что нахожу его полезным.

Также есть мнение, что Лао Цзы и Конфуций были одним человеком, который на самом деле владел обоими этими подходами, как своими руками, и просто в какой-то период сходил погулять и поделился с Китаем альтернативной гипотезой.

А заодно призываю не путать их с Сунь Цзы (полководцем, автором «искусства войны»). Конфуций (Кун Цзы), Лао Цзы и Сунь Цзы заканчиваются на Цзы, потому что это слово обозначает «учитель». Соответственно, их зовут «Учитель Кун», «Учитель Лао» и «Учитель Сунь».

А также дисклеймер: с самого начала рассказа про Ахура Мазду и Ахримана я упомянул, что сведения взяты из википедии, потому что я встречал мнение о том, что во всей Авесте нет ни одного упоминания персонифицированного зла – А Ахура Мазда является там не верховным Богом, а тем, кто проявляет материальный мир. Ахриман же, согласно этой теории, ему вовсе не противостоит, а, скорее, параллельно с ним создает противоположный мир, духовный – и они представляют собой не «противоборствующих существ», а две космические силы, создающие этот мир.

Поэтому приношу извинения всем последователям зороастризма за то, что использовал часть их веры в своём повествовании. Я просто не представляю более красивой иллюстрации ко всему рассказанному, чем гравюра вначале.

Также, конечно, извинюсь перед Конфуцианистами за то, что написал о Кун Цзы и за своё не глубокое знакомство с темой; и такое же прощение попрошу у даосов – я всего-лишь прочитал пару переводов Дао Дэ Цзин и нафантазировал остальное.

Не думайте, пожалуйста, что написанное здесь верно, оно, скорее, как созвездия – красивая и удобная система понимания того, что происходит вокруг, отличающаяся тем, что абсолютно не соответствует действительности.

Ещё «внутренний диалог» описан так, будто бы это враг внутри нас и он состоит исключительно из мнений других людей. Допустим, так и есть, и все наши мысли это мнения других. Но откуда они у других? От