Каждый знает, что существует. Человек понимает это не только потому, что другие реагируют на него. Мы думаем о своем существовании все-таки как о существовании сознания, которое, хоть и присутствует в нашем теле, но не является чем-то материальным. Наблюдая других людей, мы обоснованно полагаем, что в них есть сознание того же рода, что и наше. И если говорить о смерти, то мы понимаем, что человек умер, когда видим тело, в котором нет присутствия жизни. Мы не знаем, куда делось это присутствие. Нас мучает вопрос о том, ушла ли жизнь куда-то или просто прекратилась. Мы видим, что смерть, или отсутствие жизни в теле, неизбежна для всех людей, то есть и для нас. И мы в беспокойстве пытаемся понять, что же лежит за гранью этого неминуемого события. Находясь в постоянном тревожном поиске ответа, мы хотим знать, что продолжим свое существование и после того, как наше тело умрет.

Увы, но чаще всего человек так и не находит ключа к разгадке, подсознательно отвергая любые ответы, которые не вписываются в его устоявшееся представление о себе. Для его сознания существование без тела просто невозможно, и в итоге он в отчаянье бросает все попытки что-либо понять. Для него удобнее и привычнее думать, что присутствие жизни, наличие сознания в его теле – это фантастическое стечение обстоятельств, а за гранью рождения и смерти нет ничего, кроме небытия.

Но на самом деле ни один человек не принимает этой мысли. Он может громогласно о ней заявлять, подчеркивая свою героическую стойкость перед реальностью небытия, но что-то внутри него будет говорить совсем об ином. Это неизменное присутствие жизни, вечное Само, не рождающееся и не умирающее, знающее о своем бессмертии.

Ваше тело – это не вы. Если бы человек был всего лишь телом, то после ампутации ноги, например, часть его сознания должна была бы исчезнуть. Вы – это и не ваш мозг, ведь он не может существовать сам по себе, без всего организма. По большому счету, мы даже мыслим не мозгом. Кто-то невидимый использует его лишь как центральную станцию для приема и обработки нервных сигналов.

Кто-то или что-то существует в нашем теле, смотрит через наши глаза, слушает через наши уши, использует наш мозг для восприятия.

Нечто невидимое, скрытое, облаченное в физическую форму человеческого тела, является неизменным и вечным сущим. Оно воплощается в идее временного пристанища в живом организме, а затем уходит туда, откуда появилось. Это бессмертное «Я».

Люди хотят знать, где они будут после того, как умрут. И ответить на это можно только так: везде. «Я» не уходит, оно просто расширяется. Выйдя за пределы тела, он становится Вселенским «Я», Сознанием, охватывающим все время, все пространство и все формы. Оно больше не знает ограничений и множественности, оно оставляет идею эго и личного опыта, растворяя их, как капли, в бескрайнем море. Эго уходит, границы стираются, ничтожное личное «Я» превращается в великое «Я» Бесконечности.

Один умный, но весьма эгоцентричный человек как-то сказал: «Я не принимаю любую концепцию загробной жизни, где я перестану быть собой и буду кем-то другим, даже если этот кто-то бесконечно велик». И таких людей довольно много.

Они хотят, чтобы и после физической смерти можно было общаться с людьми, есть вкусную еду и получать все возможные удовольствия. А когда им говорят, что для этого нужно человеческое тело, они невозмутимо кивают, поскольку убеждены, что в другой жизни оно им полагается.

Мы не можем видеть Бесконечность из-за своего эго, которое не в силах преодолеть мысли о своей очевидной конечности.

Эго не отделимо от тела, оно нуждается в изолированности, ибо это необходимое условие его существования, вокруг которого и вертятся все наши представления о личности и индивидуальности. Однако личность, которая всегда привязана к телу, или наше сознательное мышление, меняются с течением жизни. Так какое же из их состояний будет явлено нам после физической смерти? То, в котором они были в расцвете наших лет? А что насчет умерших младенцев и детей? А если это инвалиды или люди с врожденными отклонениями в развитии? Каким будет ваш характер в загробной жизни? Таким, каким он бывает в лучших своих проявлениях в жизни этой, или как? А что будет с психопатами, маньяками и убийцами? Загадочное «после жизни» мы постоянно сводим к жизни, до странности похожей на эту – запутанной, несправедливой, полной зависти, – такой, какой привыкло ее видеть наше эго. Но не стоит тревожиться. Всего этого не существует.

После физической смерти тело перестает существовать, так же как и личность, эго, или сознательное мышление. Ведь все это – иллюзорные ловушки конечности, в которых нет нужды, когда мы возвращаемся в Бесконечность. Великое Само воплощается в физической форме и становится тем, в чем оно воплотилось, но когда оно покидает тело, то снова становится абсолютной целостностью и бесконечным Единством.

Эмерсон писал: «В сущности, в нас изнемогало, в нас обуревалось конечное, между тем как бесконечное покоилось в своем улыбающемся безмятежии»[53]. Таково вечное «Я», истинная сущность любого человека, – наблюдатель, живущий в каждом из нас, с мудрым спокойствием глядящий на мир.

Одной из забавных теорий, которой придерживаются люди, считающие наличие тела обязательным условием существования, является теория реинкарнации. Поскольку сознательное мышление – конечный инструмент, который абсолютно бесполезен, когда мы имеем дело с Бесконечностью, то даже великие мыслители прошлого попадались в ловушку и верили в реинкарнацию.

Оперируя понятиями сознательного мышления, люди не могут представить существование без тела. Брахманы, например, говорили о том, что истинное бытие – это слияние с Единым сознанием, но прийти к такому просветлению человек может, только пройдя через некоторое количество успешных реинкарнаций на Земле. И даже в мудрых писаниях индуистской религиозной философии, таких как «Веды», «Бхагавад-гита» и «Упанишады», нет полного ухода от изменчивого эго. Ведь мало того, что, прежде чем достичь высшего сознания, человек должен переродиться множество раз, он при этом еще и тащит за собой груз своей индивидуальности, понимаемой как карма.

Нет, воплощаясь из бесконечности, таким образом перерождается только вечное, истинное «Я». Но человек – личность, состоящая из привычек и опыта сознательного мышления, – не переживает второго или очередного рождения, потому что он представляет собой лишь частный случай проявления постоянного процесса эволюции, цель которого – постоянный поиск и изменение. Эго не переходит в другую жизнь и не существует после физической смерти. Оно не является нашей истинной сущностью и даже не составляет ее микроскопически малую часть.

По большому счету, каждое воплощение Единого сознания – это реинкарнация, в том числе и рождение человека.

Потому что только одно «Я» живет в каждом теле и в каждом сознании. Вы – это перерождение всех, кто жил до вас. И в любом человеке живут знания тех, кто был до него, ведь они принадлежат вечному «Я», которое есть во всех людях, вещах и явлениях и будет всегда.