Что же мы видим? Мы убеждаемся в том, что древние агонально-спортивные и христианская религии имели зоны пересечения и взаимопонимания как на уровне вероучения, так и на уровне деятельностных принципов. Однако это сходство даже не идёт ни в какое сравнение с тем сходством, которое церковь и спорт приобрели в современных условиях в качестве двух сосуществующих социальных институтов, получивших в эпоху капитализма (особенно с конца XIX – начала XX вв.) весьма типичную, если не практически одинаковую производственно-экономическую и социально-политическую «природу». И это не говоря уже о том, что в ходе своей нарастающей институциализации церковь и спорт всё более индифферентно, поверхностно, отрешенно относятся к собственной мировоззренческой и деятельностной содержательности. Логика институционального (политико-экономического) развития заставляет церковь и спорт всё более «спокойно» относиться к подмене (подчас весьма существенной) своих первоначально заложенных и страстно позиционируемых принципов и ценностей. Следует подчеркнуть фактический, а не формальный характер указанной подмены, маскируемой, как уже указывалось, абстрактно-гуманистически.

2.3. Однако выявленные черты институционального сходства церкви и спорта ещё не дают веских научных оснований для их уподобления друг другу. Для строгой аналогии необходимо выделение некой закономерности, объясняющей (причём, желательно, достоверно объясняющей) существование сходных черт у двух сравниваемых объектов. А здесь, в свою очередь, не обойтись без фундаментальной (в нашем случае социально-философской) теории, в роли которой выступает теория отчуждения, прежде всего в интерпретации Людвига Фейербаха и особенно Карла Маркса. Существенное дополнение и развитие данной теории мы наблюдаем у Фридриха Энгельса, Освальда Шпенглера и Эриха Фромма, распространяющих её на «тело» социальной культуры.

Выбор теории отчуждения для нас неслучаен: он обусловлен традицией горячих дебатов вокруг проблемы применимости принципов и положений теории отчуждения к сфере современного спорта – традицией дебатов, проходящих на уровне самых авторитетных представителей международного общества философских исследований спорта, таких, как Ганс Ленк.

В ходе рассмотрения теории отчуждения в работе К. Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (которой, кстати, пользуется и Г. Ленк) мы приходим к выводам, диаметрально противоположным по отношению к идеям, высказываемым многими именитыми зарубежными философами спорта. Мы убеждаемся, что в современном спорте (прежде всего высших достижений) не только реализуются, но и всё более усиливаются все основные, выделяемые К. Марксом виды или формы отчуждения, заставляя взглянуть на спорт, как на «айсберг», имеющий громадную, невидимую для неспециалистов, но от этого ничуть не менее значимую и влиятельную «подводную» часть. Соответственно, эта «подводная» часть и раскрывает секрет спорта как специфической экономической формы (вида) производства капитала, товаров и услуг, частично идеологическим, а частично и фактическим концентрированным выражением чего выступает национальная и международная спортивная политика.

В данной точке (зоне) исследования не может не возникнуть вполне закономерный вопрос о том, насколько традиционно выделяемые и всеми признаваемые философско-теоретические основания (источники) спортивной науки «видят» эту, цивилизационно-отчуждающую сущность современного социального института спорта; как они её объясняют и как они вообще с ней «мирятся» на уровне научно-философского анализа.

В мировой философии спорта и спортивной науке уже традиционно позиционируется несколько философско-теоретических линий, явно или неявно признаваемых мыслящим спортивным сообществом в качестве мировоззренческих и методологических оснований функционирования современной сферы физической культуры и спорта. К таким основаниям, помимо прочего, относят:

– гуманистическую философско-просветительскую традицию;

– игровую теорию происхождения культуры;

– философско-педагогический проект возрождения Олимпийских игр Пьера де Кубертена и его ближайших соратников.

В каждом из указанных источников в том или ином ключе основы спорта могут рассматриваться в общем контексте социокультурного развития, в свете соотношения телесно-двигательной практики, религиозного культа и искусства. Исходя из этого, заключаем, что существует актуальность и целесообразность обращения прежде всего к данным источникам.

3.1. Логико-исторический и историко-философский анализ фактов существования и творчества античных авторов и представителей итальянского гуманизма эпохи Возрождения позволяет прийти к выводу, во-первых, о вызревающих в недрах гуманизма одновременно абстрактно-либеральной и конкретно-демократической традиций гуманистической философии и связанного с ней просветительского движения. Во-вторых, по факту социально-конфессионального состава, содержания и социального контекста религиозно-политической деятельности, концептуального фокуса идей ряда известных представителей итальянского (и не только итальянского) гуманизма можно судить о явной религиозно-политической подоплёке этого движения, связанного с обновлённым курсом развития католической церкви. Последнее обстоятельство, в свою очередь, немало способствовало закладке в фундамент гуманистической теории и практики принципа «двойного стандарта», отразившегося через ряд посреднических звеньев, в том числе и в природе современного спорта. Суть этого феномена такова: в спортивной деятельности и управлении, находясь в диалектическом противоречии, борются, но сосуществуют друг с другом конкретный (реальный, деятельностно-организованный) и абстрактный (иллюзорно-морализаторский политико-административный) гуманизм. Именно абстрактный гуманизм собственно и выступает каналом, технологией привнесения в спорт религиозно-политического функционально-управленческого влияния, играя роль ширмы, прикрывающий реальное отчуждение в сфере спорта.

3.2. Формально-содержательный анализ основополагающей работы Йохана Хёйзинги «Человек играющий» позволяет выявить логические и фактические содержательные неточности, ошибки и просчёты в концептуально обрамляемом и излагаемом этим автором доказательстве тезиса о том, что «игра старше труда и религиозного ритуала». В ходе данного анализа мы приходим к диаметрально противоположному выводу по доказательству указанного тезиса.

Кроме того, становятся понятными причины кардинального изменения в негативную сторону отношения к спорту самого Й. Хёйзинги, который в своих рассуждениях фиксирует не только игровую составляющую современного атлетизма, но и уничтожающие витальную природу игры феномены типа коммерциализации, политизации, бюрократизации спорта, превращающие его в характерный для капиталистического общества вид трудовой деятельности.

3.3. Анализ исторических оснований и этапов эволюции современных Олимпийских игр, сравнение исходной идеальной концептуальной установки их основателя Пьера де Кубертена с реальным воплощением проекта неоолимпизма на практике – как нельзя более чётко выявляют вектор отчуждения в этой, теперь уже неприкрыто спортивной или окончательно спортизированной области организации международной соревновательной деятельности. Одновременно становится предельно понятным и стремление Пьера де Кубертена к мифологизации и ритуализации олимпийских процедур (по образу и подобию религиозного культа) в его концепции создания новой «религии атлетов». Весь пафос творчества и направленность организационной деятельности барона де Кубертена указывают на то, что он видел и осознавал опасность и последствия влияния на олимпийское движение со стороны рыночной экономики, капиталистического товарного производства, ориентированной на них внутренней и внешней политики современных государств и правительств. Недаром он страстно и последовательно выступал против организации Игр во время и в местах проведения Международных капиталистических ярмарок, а также против вовлечения Международного олимпийского комитета в русло политических интриг и махинаций.