Что же нам делать дальше? Для начала мы должны понять, чего мы хотим достичь, и развить навык внимательности как в медитации, так и в обычной жизни. Мы используем внимательность, чтобы не позволить внешним омрачениям проникнуть в ум, бдительно охраняя свои органы чувств. Мы также используем её, чтобы не дать проявиться скрытым тенденциям, таким как страстное желание, ненависть, алчность, ревность и гордыня, следы которых присутствуют в уме. Если, несмотря на все наши усилия, скрытые тенденции всё-таки обнаруживают себя или достигают этапа проявления в словах и делах, мы применяем дополнительное внимательное усилие, чтобы преодолеть их.

Затем, вместо того чтобы волноваться об имевших место в прошлом неблагих мыслях, мы порождаем благие мысли, такие как щедрость, терпение и любящая доброта, и используем усилие для укрепления этих благих мыслей. Кроме того, мы используем внимательность для защиты органов чувств от внешних чувственных переживаний, которые могли бы пробудить неблагие тенденции. Как мы уже говорили, внимательность – это сущность випассаны или медитации прозрения. Лишь медитация прозрения способна научить ум наблюдать за собой и дисциплинировать себя с целью очищения, благодаря которому в конце концов устраняются все омрачения, включая скрытые наклонности к ним.

Давайте рассмотрим практический пример этого процесса.

● Представим, что нас беспокоит восприятие ненависти, проявляющейся как яростный гнев на другого человека, чем-то нас обидевшего. Поскольку мы слышали и глубоко осмыслили учения Дхаммы, мы видим опасность проявления ненависти.

● В результате мы соблюдаем этические принципы, защищающие наши органы чувств. Например, мы используем внимательность, чтобы не позволить себе зацикливаться на мыслях о человеке, на которого мы злимся, или обстоятельствах, при которых возник гнев. Мы также стараемся не встречаться с этим человеком и не говорить с ним, чтобы восприятие новых чувственных переживаний не пробудило наши неблагие тенденции.

● Наконец, избегая стимуляции органов чувств, мы выбираем благую тему для медитации, такую как терпение или любящая доброта, и посвящаем своё время медитации. Благодаря этому мы отбрасываем прежнее восприятие ненависти и развиваем новое восприятие благих факторов, ведущих к освобождению.

Мы можем применить этот же метод к восприятию чувственных наслаждений, ведущему к страсти и вожделению, а также к восприятию беспокойности и тревоги, отвлекающему нас от медитации, к восприятию сонливости и притуплённости, когда мы пытаемся сосредоточиться, и восприятию скептического сомнения в Будде и его учениях. В этом контексте важно осознать, что хотя мы не можем очистить ум от омрачений прошлого, мы можем попытаться не позволить проникнуть в него новым омрачениям. Более того, медитация может ослабить старые омрачения, лишив их подпитки. Не получая питания, старые омрачения ослабевают, перестают действовать и даже отмирают.

Таким образом, хотя мы не можем ничего поделать с отсутствием внимательности в прошлом, мы можем напоминать себе, что вчера были невнимательны и должны поддерживать внимательность сегодня. Отсутствие внимательности в прошлом позволило проникнуть в ум алчности, ненависти и заблуждению. Эти омрачения сделали нас несчастными, и мы не хотим позволять им проявляться вновь и вновь. Хотя мы не можем устранить их все сразу, мы можем применять внимательность, чтобы постепенно ослабить их.

На самом деле, проходя через этот процесс, мы следуем по пути, указанному Буддой. Мы применяем усилие, направленное на очищение ума от загрязнений и их следов. Когда ум очищается, восприятие также очищается. Как мы уже видели, восприятие – это один из пяти взаимосвязанных факторов работы ума (контакта, чувства, внимания, мысли и сознания). В силу неразрывной связи между этими пятью компонентами любое состояние ума, влияющее на сознание, влияет и на другие функции. Следовательно, когда мы воспринимаем нечто с чистым, сияющим умом, наше восприятие также становится чистым и сияющим.

Осознанно управляя вниманием как в ходе сессий медитации, так и во время повседневных занятий, мы начинаем видеть, как перед нами открывается путь Будды. Где этот путь и что такое путь? Он внутри нас или, можно сказать, внутри ума и его активностей. Мы не найдём этот путь больше нигде: ни в книгах, ни в магазине, ни в храме. Он внутри нас. Внимательность – это ключ, открывающий дверь к этому пути.

Первый шаг на пути, указанном Буддой: использовать наше восприятие, чтобы услышать Дхамму. Будда учил, что люди делятся на три группы: миряне, не получавшие учений; миряне, получавшие учения, и благородные ученики, получавшие учения. Не получавшие учений миряне – это те, кто «не слышал». Разумеется, они слышали много разных вещей. Их уши воспринимали множество звуков, а их умы были наполнены множеством концепций и идей. Однако до тех пор, пока они не услышат правильных учений или Дхаммы, они остаются людьми, не получавшими учений. Эта огромная масса людей будет постоянно рождаться и умирать, находясь внутри цикла страданий жизнь за жизнью, подталкиваемые вперёд кармой. Очень мало не получавших учений мирян освобождаются из этого цикла.

Получавшие учения миряне – это те, кто использовал свой слух, чтобы внимательно выслушать правильное учение. Однако пока эти люди не начнут действовать, чтобы использовать то, что услышали, они не вступят на путь Будды. Благородные ученики, получавшие учения, не только слышали правильные учения, но и исследовали смысл услышанного и осознали его истинность. Хотя они знают, что ум светоносен, они понимают, что ум нуждается в тренировке, чтобы очиститься. По этой причине они применяют описанный выше метод и практикуют развитие сияющего ума для достижения чистоты. Поскольку практика этого пути делает тех, кто следует по нему, благородными, этот путь называется благородным. Поскольку он состоит из восьми шагов, он называется Восьмеричным благородным путём. Тех, кто следует по Восьмеричному благородному пути, называют благородными учениками.

Будда говорил о Восьмеричном благородном пути в своём первом учении. После достижения просветления Будда отправился в Варанаси, где произнёс свою первую проповедь о четырёх важнейших истинах, которые он осознал и которые называют Четырьмя благородными истинами. Первая истина в том, что жизнь характеризуется неудовлетворённостью или страданием. Вторая в том, что, дабы избавиться от страдания, мы должны избавиться от причины страдания, в первую очередь заключающейся в страстном желании или алчности, а также в ненависти, неведении и других заблуждениях. Третья истина в том, что страдание имеет конец или прекращение, которым является ниббана и которое достигается при уничтожении алчности, ненависти и неведения. Четвёртая истина – это метод, который необходимо применять для достижения цели, практика Восьмеричного благородного пути. Этот путь: правильное понимание, правильное размышление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение – является методом преодоления существующих омрачений и развития благородных качеств.