Тогда, подобно ювелиру, работающему с очищенным металлом, мы применяем свой хорошо тренированный ум к медитации, которая выходит из сферы материального первых четырёх джхан и достигает последних четырёх нематериальных состояний-джхан: восприятия безграничного пространства, восприятия безграничного сознания, восприятия пустотности и не-восприятия и не не-восприятия. Эти состояния называются нематериальными, поскольку мы достигаем их, полностью преодолевая восприятия материальной формы. С каждой следующей стадией прежние восприятия исчезают и возникают новые, более очищенные восприятия, пока не будет достигнут предел восприятия. В этот момент мы понимаем: «Ментальная активность – это хуже. Отсутствие ментальной активности – это лучше. Если бы я думал и воображал, эти чистые восприятия, которых я достиг, прекратились бы и вовне возникли бы более грубые восприятия. Полагаю, мне не нужно думать и воображать?» Итак, мы не думаем и не воображаем.

Поскольку возникают лишь очищенные восприятия, более грубые восприятия перестают возникать. Теперь равностность становится очищенной и яркой. Благодаря этому мы не порождаем ни позитивных, ни негативных мыслей и чувств, а также ни добрых, ни злых намерений в отношении людей или вещей. По этой причине мы не цепляемся ни за что в этом мире, состоящем из наших ума и тела. Если мы не цепляемся, мы не испытываем возбуждения. Если мы не испытываем возбуждения, мы достигаем прекращения – личной ниббаны, прекращения страданий. Будда так описал знание и видение, возникающие в этом состоянии: «Немыслимо освобождение моего ума. Это моё последнее рождение. Теперь существование не повторится».

Среди множества восприятий Будда выбрал десять целительных и велел Преподобному Ананде рассказать о них Гиримананде. Почему он выбрал именно эти десять восприятий? Очевидная причина в том, что эти восприятия неискажённые. Возможно, Преподобный Гиримананда был болен, поскольку на него пагубно влияли искажённые восприятия. Будда хотел, чтобы он исцелился, увидев неискажённую истину каждого из этих десяти восприятий. Видя истину, ум испытывает радость. Будда хотел, чтобы Гиримананда испытал радость, и поэтому подталкивал его осознать и принять непостоянство всего сущего. Зная это, Гиримананда не стал бы цепляться. Не цепляясь за пять совокупностей: тело, ум, чувства, мысли и восприятия, Гиримананда бы не страдал. Будда сказал:

В этой части мы рассмотрим все десять восприятий, которые перечислил Будда для Гиримананды, и исследуем то, как они могут помочь прекратить страдание. Прежде чем начать, важно понять логику целительного метода Будды. Будда, которого часто называют «врачом» или «хирургом», лечил пациентов, страдающих от различных физических и психологических заболеваний. Лекарство Дхаммы, которое он прописывал, часто состояло из прямого взгляда на истины, которых люди обычно избегают. Мы бы предпочли слышать, что вещи постоянны, полны наслаждения и поддерживаются и питаются собственным «я». Однако когда мы страдаем, мы готовы к неприятным и даже болезненным процедурам. Возможно, мы делаем это с неохотой, но всё же позволяем медсестре, помогающей врачу, проткнуть иглой нашу вену и взять кровь, чтобы провести её диагностический анализ, а после этого соглашаемся принимать любые лекарства, прописанные врачом. Аналогично этому Будда говорит, что для достижения спокойствия ума мы должны размышлять над несколькими болезненными истинами.

Так, например, Будда советовал в первую очередь медитировать на восприятии непостоянства. Людям, гордящимся своим долголетием, он рекомендовал размышлять о неизбежности смерти. Чтобы избежать горя и отчаяния, вызываемого привязанностью к близким, он советовал размышлять над истиной страдания, причиняемого расставанием с близкими. Как это ни парадоксально, размышляя о непостоянстве, мы начинаем двигаться вперёд по пути к постоянному покою.

Затем мы медитируем на отсутствии «я» во всём сущем. Чтобы лучше понять отсутствие «я» с практической точки зрения, после этого мы медитируем на отсутствии удовлетворения и страдании, сопровождающих каждого, кто обладает телом, состоящим из множества стареющих и разлагающихся частей, ни одна из которых не содержит ничего такого, что можно было бы назвать «я». Глубоко осознав, что тело и его части создают возможности для страданий, таких как боль старения, болезни и смерть, мы медитируем на отречении от причин страдания: страстного желания и вожделения. Это осознание подстёгивает нас медитировать на развитии отношения бесстрастности или отречения от болезненных и приятных переживаний этой жизни. Бесстрастность побуждает нас медитировать на прекращении, на обещании Будды, что страдание может прекратиться. Чтобы достичь прекращения, мы медитируем на отказе от последних крупиц страстного желания и даже желания новых рождений. Наконец мы снова медитируем на внимательности к дыханию, применяя общий метод, который мы использовали для достижения всех предыдущих осознаний.

В этом свете «Гиримананда-сутта» предстаёт как полноценная программа медитации, обещающая исцелить не только от болезней тела и ума, но и помочь нам приблизиться к высшему исцелению освобождением или ниббаной.

Первое исцеляющее восприятие – это восприятие того, что пять совокупностей (форма, чувство или ощущение, восприятие, мысли или ментальные формации, а также сознание) непостоянны и непрерывно и неизбежно меняются. Во времена Будды эта истина была известна не только ему. Его современники, например, греческий философ Гераклит, также видели, что всё непостоянно. Гераклит сказал: «Нельзя войти в одну реку дважды». Однако нам неизвестно, как древние греки поступили с этим пониманием непостоянства. Одно теоретическое знание о непостоянстве не поможет нам ничего изменить. Знание должно основываться на опыте и использоваться с благой целью.