Для того чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на языческих гавайских богов: верховный бог Кане – создатель всего живого, знакомая нам Пеле – богиня вулканов и лавы, также знакомы Лоно – бог всего растущего, дождя и урожая, Намаку или Намакаокахаи – богиня моря и Камохоалии – хранитель морской жизни, часто принимавший образ акулы, Полиау – богиня снежных вершин на горе Мауна-Кеа.

Даже у танца хула есть своя богиня-покровительница Лака, есть она и у рукоделия – это богиня Хина. У всего вокруг, по мнению древних гавайцев были свои божественные покровители – у каждого течения в океане, у каждого ручья и камня. По некоторым данным всего в мифологии гавайцев было около четырех тысяч разнообразных божеств! Важную роль играли также духи предков – амакуа, души которых после смерти оставались на земле, рядом со своими родственниками и потомками, чтобы помогать им советом.

Неудивительно, что древние гавайцы воспринимали самих себя как естественную часть окружающего мира. У них не было такого понятия, как бороться с природой, противостоять стихии, ведь как можно бороться с самим собой? Отсюда идет и традиционное отсутствие права собственности на землю, поскольку человек принадлежит земле. Для древнего гавайца было абсолютно нормальным и привычным просить совета у своих предков и духов, можно ли ему срубить дерево для постройки каноэ и какое именно выбрать?

Но не стоит идеализировать верования и общественный строй древних гавайцев, представляя их патриархальную жизнь как совершенно мирную и идиллическую. У полинезийцев была жесткая кастовая система (по некоторым данным, они даже практиковали ритуалы человеческих жертвоприношений) и строгий свод правил – капу – за нарушения которых могла грозить смерть. Кстати, слово «капу», которое немного по-разному звучало на разных островах Полинезии, было записано европейцами как «табу» – в том значении, которое мы сегодня знаем. Капу были очень строги к женщинам – например, запрещалось мужчинам и женщинам, даже их женам принимать пищу в одном помещении. Говорят, что первым эти законы нарушил Камеамеа II, сын того самого первого короля всех островов, который в один прекрасный день вошел в покои своих жен и сел там с ними обедать (или ужинать, кто уж теперь знает). А единственной «феминисткой» на Гавайях тех времен можно назвать (разумеется, очень образно) Каауману, которая стала первой королевой на Гавайских островах. Пусть и в статусе регента, но она смогла выйти из тени мужчин и занять свое место в большой политике.

Как мы видим, далеко не все гавайские традиции и верования были мирными и полезными. Что уж тут поделать, в любой культуре существуют своды правил, цель которых – держать население в подчинении. Неудивительно, что законы капу ушли в небытие, растворились в течение времени. Однако большинство элементов этой культуры, те, которые были наполнены настоящей внутренней силой, смогли пережить испытание временем, остались актуальными даже в наш такой просвещенный век. Несмотря на все запреты и ограничения, несмотря на трудности – аннексию, войны, сокращение коренного населения и огромный наплыв туристов – гавайцы сохранили самое важное в своих традиционных представлениях о мире, то, что давало им силы и что помогало оставаться счастливыми и умиротворенными даже в часы самых трудных испытаний!

Философия хоопонопоно неразрывно связана с представлениями гавайцев о единстве, целостности мира. Гавайцы верили, что все ошибки, которые мы совершаем (hara или hala) разрушительно влияют на жизнь и здоровье нас и наших близких. Для того чтобы исправить эти ошибки и тот вред, который они нанесли, шаманы или врачеватели – кахуна – проводили специальные целительные ритуалы, их еще называли ритуалами прощения. Смысл заключался в том, что когда у человека возникали проблемы различного рода – со здоровьем или с тем делом, которым он занимался, например, погибал урожай или переставала ловиться рыба, – он должен был признать свои ошибки и попросить у богов прощения за нарушение духовных законов. Когда этот человек просил прощения и молился богам, все снова становилось правильным, возвращалось в состояние «поно», тогда приходило исцеление. Следовало просить прощения не только за ошибки, совершенные в реальной жизни, но и за нематериальные поступки, например, злые чувства, мысли и намерения в отношении своих соплеменников. Интересно, что зачастую ритуал проводился не над тем, кто заболел или попал в череду неудач, а над кем-то из его родственников. Здесь нам снова нужно вспомнить о том, что в представлении гавайцев мир материальный и мир духовный были не просто связаны, а скорее представляли собой одно целое. Особенно сильна была духовная связь между близкими и кровными родственниками, поэтому с точки зрения полинезийцев у женщины, поссорившейся с соседкой, вполне мог заболеть ребенок, ведь ее гнев, злость и обида создали поток неправильной энергии, которая осталась в ее доме и привела к беде.

Проводились также и церемонии, помогающие наладить отношения в семье, восстановить гармонию между близкими людьми. Зачастую их проводил не шаман-кахуна, а глава семейства или просто какой-то авторитетный человек.

Во время всех ритуалов хоопонопоно, независимо от того, с какой целью их проводили, обязательно должны были присутствовать абсолютно все, кто был хотя бы косвенно задействован в той ситуации, которую нужно было исправить. Соответственно, если исцеляли ребенка, который заболел из-за ссоры его родителей, например, с той же соседкой, то и соседка тоже должна была просить прощения у богов. Иногда это было довольно трудно, особенно в том случае, когда участник конфликта умер (а случалось и такое), но целители-кахуна обладали таким авторитетом, а гавайцы так боялись нарушить духовные законы, что проблем никогда не возникало. Ну а в случае с умершими? Тогда кахуна просто вызывали на церемонию их духов!

К сожалению, все подробности таких ритуалов узнать мы никак не можем. Когда шла борьба с язычеством, то хоопонопоно было запрещено вместе с другими элементами традиционного уклада полинезийского населения Гавайских островов. Однако это не значит, что люди перестали помогать себе и своим близким обрести состояние «поно» так же, как никакие запреты не могли заставить их прекратить рассекать океанские волны на досках. В небольших поселениях потомки кахуна и просто люди, которые старались сохранить уклад своих предков, продолжали проводить ритуалы хоопонопоно, передавая из поколения в поколение секретные знания, которые достались им по наследству. Разумеется, в процессе этой передачи знаний зачастую возникали расхождения, ведь даже одну и ту же сказку на ночь каждая мама рассказывает ребенку по-своему. В любом случае мы знаем, что