ненависти к себе, агрессии, мстительности и алчности, не соответствуют нашим подлинным интересам. Вообще-то мы можем увидеть, что эти мысли не способствуют нашему благополучию. Они похожи на плохих друзей или приближающихся воров; мы видим вред, который они могут нам причинить, и тут же поворачиваем в другом направлении. Аджан Чаа называл их испорченными манго. Мы могли бы назвать их испорченными яблоками. «Когда мы выбираем фрукт, чтобы его съесть, какое манго мы возьмём: хорошее или гнилое? То же самое касается ума. Научитесь узнавать гнилые мысли и немедленно отворачиваться от них, чтобы набрать в свою корзину спелые и прекрасные состояния ума».

Когда мы испытываем депрессию, напуганы или сердимся, потоки неискусных мыслей соблазняют нас своими историями: «Мне это не преодолеть», «Это никогда не изменится», «У меня никогда не будет хороших отношений». Эти мысли порождают болезненно ограниченное и ложное ощущение «я». Однако с практикой мы можем научиться чувствовать боль, которую порождают эти мысли, отпускать и заменять их более мудрой точкой зрения. Аджан Чаа сказал: «Что бы ни говорил вам ум, не верьте ему. Это просто обман. Какие бы негативные комментарии и мнения он ни предлагал, каждый раз просто говорите ему: „Это не моё дело“ — и отпускайте». Далай-лама даёт более конкретные указания: «Если вы испытываете волнение и тревогу, многократно зарождайте такую мысль: „Если проблему можно исправить, нет нужды беспокоиться о ней. Если же решения нет, волноваться нет смысла, поскольку всё равно ничего нельзя сделать“. Напоминайте себе об этом факте вновь и вновь». Было бы неудивительно, если, неся на своих плечах ответственность за весь тибетский народ, Далай-лама поддался бы страху и беспокойству. Однако, несмотря на свою искреннюю озабоченность, он остаётся оптимистом, радостно смотрит на жизнь и смотрит в будущее с неизменно добрыми намерениями.

Научиться трансформировать мысли оказалось полезно для Маргарет, начинавшей свою буддийскую практику в состоянии депрессии и страха. Недавно скончался единственный брат Маргарет, с которым они были очень близки. Ей было сорок семь лет, она работала помощником юриста и жила одна с тех пор, как её бездетный брак закончился разводом. Её мать страдала от болезни Альцгеймера и жила в доме престарелых. Маргарет принимала антидепрессанты нескольких видов. Однако они вызывали побочные эффекты, включая отсутствие чувствительности в конечностях, потерю сексуального желания и тусклость эмоций, так что она решила прекратить их приём. Теперь во время медитации Маргарет видела, как часто у неё возникали мысли, полные тревоги и безнадёжности. Малейшая неудача: критическое замечание босса или штраф за парковку — вызывала поток мыслей, говорившей ей, что её жизнь не имеет смысла и что лучше уже не будет.

Благодаря внимательности Маргарет смогла увидеть эфемерную природу мыслей, то, как быстро они возникают и исчезают. Однако в сложных обстоятельствах нездоровые мысли по-прежнему захлёстывали её. Постепенно она научилась замечать боль этих мыслей и отвергать их сразу, как только замечала их, — как гнилые манго или фальшивых друзей, дающих плохие советы. Она получила указание замещать их посланиями буддийских учений. Она использовала четыре фразы: «Я хороший и сострадательный человек. Я дала своей семье много любви. Жизнь драгоценна. Я буду использовать свои сложности, чтобы стать сильнее духовно».

Поначалу Маргарет повторяла эти послания беспорядочно и без особой веры. Она сомневалась в том, что такая «механическая техника» сработает. Однако альтернативой была боль, так что она продолжала делать это. Маргарет также практиковала медитацию на любящей доброте для укрепления этого позитивного взгляда. Сначала она сосредоточивалась на любящей доброте к самой себе, что является традиционной основой для развития любящей доброты.

Затем, в качестве расширения практики любящей доброты, Маргарет решила помогать другим людям, окружавшим её. Она зарегистрировалась в качестве волонтёра в программе обучения грамотности для иммигрантов и глубоко заботилась о своих учениках. Вместе практики внешней и внутренней доброты сняли окутывавшую её пелену волнения и депрессии. Новые послания сострадания вносили устойчивые изменения в её представления о самой себе. Ощущение благополучия Маргарет росло, а её позитивные мысли усиливались.

Переучить ум

Буддийская психология содержит очень конкретные наставления по трансформации мыслей. Будда учил своих последователей: «Подобно искусному плотнику, выбивающему плохой колышек хорошим, человек устраняет мысль, вызывающую боль, заменяя её прекрасной мыслью». Колышек плотника — это практичная аналогия, показывающая нам, как мы можем устранять нездоровые мысли путём замены. Для этого требуется найти полезную замену и практиковаться. Повторение — это ключ. Для развития новых паттернов мышления важны повторение, сострадание и вера в то, что болезненные повторяющиеся мысли можно трансформировать.

Однако некоторые паттерны нездоровых мыслей: ревность, гнев, страх, ощущение собственной никчёмности и тревога — могут быть такими упрямыми, что их сложно победить простым замещением. К таким мыслям Будда предлагает применять сильнодействующие методы. Далее в его наставлениях говорится: «Если же паттерны неискусных мыслей по-прежнему возникают, следует ясно визуализировать опасность того, что эти мысли вызовут боль и страдание. Тогда ум отвернётся от этих мыслей естественным образом, словно от гнилого мусора, и станет устойчивым, спокойным, ясным». Мы действительно можем почувствовать такую опасность, когда охвачены мыслями, полными ревности или гнева, или зажаты в тисках тревоги. Они напрягают всё наше тело и вызывают в нём стресс. Они не дают нам отдыхать. Когда же мы задумываемся о том, чтобы последовать этим мыслям, то понимаем, что результат будет позорным и заставит нас пожалеть о своих действиях. Видя эти мысли, важно не осуждать и не обвинять себя — практика заключается в том, чтобы просто породить новое мощное намерение. Мы видим, что наши мысли приходят без приглашения, являются безличными и причиняют нам боль. Из сострадания к себе мы ощущаем их опасность. Будда говорит: «Мы можем выбросить их, подобно гнилому мусору».

Однако некоторые паттерны деструктивного мышления настолько сильны, что требуют ещё более сильнодействующих мер. Будда говорит нам: «целенаправленно и прямо игнорируйте эти мысли, отворачивайтесь от них, не уделяйте им внимания, словно закрываете глаза или быстро отворачиваетесь от пугающей или вредной картины». Если эти паттерны продолжают возникать, «бурный поток неискусных мыслей следует постепенно замедлить и привести в неподвижность, шаг за шагом замедляя дыхание, словно мы постепенно переходим от бега к ходьбе, а затем останавливаемся».

Сейчас речь идёт о паттернах мышления не менее липких, чем смоляное чучело Братца Кролика. Все мы знаем их по своему опыту: иногда наши страхи, сомнения или одержимость никак не уходят. Мысли могут быть неприятными, однако наш ум словно встаёт на проторённую дорожку, и мы не знаем, что делать, кроме как оставаться на ней. Похожая на смоляное