Существует несколько видов ламп и светильников: одни могут стоять на ножке, другие – лежать на поверхности, третьи – подвешиваться под потолком на цепи. Также лампы делятся на три типа: постоянно горящие, дневные и сумеречные. Все эти лампы издавна используются в храме, при этом каждая связана с определенными функциями и наделена определенным смыслом. Есть лампы, которые просто освещают храмовые помещения, а есть те, которые используются лишь во время определенных ритуалов (арчана-дипа, арати-дипа, нанда-дипа и др.). Надписи свидетельствуют о том, что даритель практически всегда указывал тип лампы. Чаще всего члены царской семьи, брахманы сабхи и другие люди дарили храму постоянно горящие лампы (Maheswari, 1985: 149).

Подвесная лампа в виде Лакшми со слонами

В храме часто можно увидеть большие многолепестковые лампы. В зависимости от количества фитилей лампы на высокой ножке бывают одноярусными, двухъярусными, трехъярусными и даже семиярусными, когда размещенные на ножке емкости, в которые регулярно подливают масло, располагаются секциями. Как правило, каждый ярус представляет собой фигурную плошку с пятью фитилями. Бывают лампы совсем небольшие, а бывают в рост человека – на такой высокой лампе могут располагаться 108 фитилей. Горят они на топленом масле.

Существуют и специальные лампы, больше напоминающие подсвечники, на которых сжигается камфара. И еще в храмах можно встретить металлические скульптуры-светильники, сделанные в виде девушки, держащей в руках емкость для масла и фитиля. Это так называемая дипа-лакшми. Когда такая лампа зажигается, то это выглядит так, будто девушка держит в руках сосуд с пламенем. Иногда девушка изображена в танцевальной позе. Говорят, что по лампе можно определить область, откуда был родом изготовитель лампы. Об этом может рассказать прическа, одежда и украшения женской фигурки. Также дизайн в целом выдает место происхождения каждой отдельной лампы (Kelkar, 2012: 11).

Глиняные плошки в храме Нагешвары в Кумбаконаме

Вместо девушки может быть изображен слон, который считается благоприятным символом в индуизме. Очень часто мастера придавали лампе какую-нибудь интересную форму. Например, лампы создавались в виде Ганеши или богини, в виде различных музыкальных инструментов и даже в виде животных (лев, слон, олень, птица), а также с разным количеством фитилей. В некоторых лампах иногда делалась сифонная конструкция для доставки масла к фитилю.

В южноиндийских храмах также широко используются простые глиняные плошки небольшого размера, наполненные маслом, в который опускается один фитилек. Такую плошку за несколько рупий может купить каждый посетитель храма и поставить ее перед изображением какого-либо божества или существа, изображенного на стенах храма.

Иногда надписи сообщают, что закрепленные за храмом женщины получали право носить специальные лампы вилакку (viḷakku). В одной надписи, к примеру, сообщается, что каждой из семи деварадийар было пожаловано право поочередно исполнять гимны в храме и совершать круговые движения лампой алатти (ālatti, от санскр. ārati) перед божеством. Здесь используется слово tiruvālattiyeṭu, указывающее на круговые движения лампой, совершаемые девадаси перед какой-либо важной персоной или перед изображением божества (Orr, 2000: 113). Круговые движения светильников слева направо перед изображением божества до сих пор являются необходимой частью храмовой пуджи. Ритуальная функция, связанная с ламповыми манипуляциями, настолько закрепилась за женщинами, что для них быть девадаси означало совершать дипарадхану (dīpārādhanā) перед божеством. Дипарадхана представляет собой тройное круговое движение лампы по часовой стрелке перед объектом почитания. Считается, что огонь лампы способен снимать негативные воздействия. Лампа размещается на специальном блюде, или татту (taṭṭu), которым, собственно, и совершаются круговые движения[292]. Девадаси последних лет чаще всего были связаны с двумя типами ламп – пурнакумбхой (pūrṇakumbha) и кумбхадипой (kumbhadīpa). Согласно С. Керсенбом-Стори, по завершении дипарадханы все лампы следовало гасить в пурнакумбхе, которая являлась самой важной лампой (Kersenboom-Story, 1987: 118)[293].

После того как мурти вечером омыли, покормили, украсили, развлекли песнями и танцами, жрец должен воскурить благовония и осветить святилище различными видами ламп, в том числе постоянно горящими лампами. На ночь нельзя оставлять храм в темноте.

Нередко в храмах имеются специальные башни с декоративными нишами для освещения ламп – дипамала (dīpamālā), дипастамбха (dīpastambha), дипаджйотистамбха (dīpajyotistambha) и др. В эти ниши ставятся глиняные плошки, в которых горит пламя. Обычно дипа-стамбхи располагаются рядом с главными воротами храма и похожи на часового. В некоторых случаях может быть две лампы, которые располагаются по обеим сторонам от входа. Но такие лампы-башни или лампы-столбы больше характерны для северной части Индии, а также для Карнатаки и Кералы. Высота этих ламп порой может достигать нескольких человеческих ростов. Или же, как во многих храмах Кералы, ниши для светильников могут быть устроены в виде стеллажей, опоясывающих стены храма. В темноте дипа-стамбха с рядами огоньков придает храмовой атмосфере мягкость и великолепие.

Дарственные надписи

Немалое значение для маркировки статуса имели памятные надписи, фиксировавшие акт дарения. Это были очень важные документы, целью которых было почтить благодетелей храма. Такие надписи обычно высекались на стенах и колоннах храма или же на отдельных плитах и столбах, расположенных внутри храмового комплекса.

Эпиграфика является основным видом источников по истории Южной Индии X–XVII веков. Эпиграфические надписи южноиндийских храмов более многочисленны, чем североиндийские надписи того же периода. В Керале надписей не так много, но что касается Тамилнаду, Карнатаки и Андхры, то здесь практически в каждом селении есть хотя бы один маленький храмик, на стенах которого выгравирована какая-нибудь надпись. В более крупных поселениях число надписей может достигать нескольких сотен. По сообщению М. С. Рамеша, в трех храмах, находящихся под контролем Tirumala Tirupati Devasthanam, насчитывается 1180 надписей (Ramesh, 2000: 5, 18).

Кроме того, во многих местах обнаружены записи, сделанные на медных пластинах. Это, в основном, дарственные надписи, рассказывающие о дарах, сделанных в пользу брахманских общин. Как сообщает В. Н. Х. Рао, только в храме Шрирангама имеется порядка четырехсот надписей, выгравированных на камне и на металлических пластинах. Больше всего надписей сделано на стенах, и самая ранняя из них датируется семнадцатым годом правления Парантаки I Чола (906–953). Здесь говорится о даре в виде золота, которое было подарено храму с определенной целью – для постоянно горящей лампы, для камфары и др. (Rao, 1967: 7–8).

Надпись на одной из стен храма Брихадишвары в Танджавуре

В Тамилнаду в больших количествах надписи начинают появляться со времени правления династии Паллава, то есть примерно с III века н. э.[294] От периода правления