имущество в пользу другого. Акт дарения предусматривает, что после отказа одного субъекта появляется право собственности у другого.

Южноиндийская эпиграфика предоставляет богатейший материал в отношении даров. К примеру, несколько надписей, относящихся к чольскому времени, содержат свидетельства о дарах, сделанных храму Шивы-Панчанадишвары (Аллур). В 22-й год правления Раджараджи I для кормления ученых брахманов храму было подарено 33 каланджу золота; в 4-й год правления Раджендры I для кормления в дни новолуния брахманов, знающих Веды, был сделан дар в 5 каланджу золота; а к 27-му году правления Раджадхираджи I для рецитации в храме гимнов Tēvāram храму была подарена земля (Balasubramanyam, 1971: 12). И это всего лишь несколько из множества даров, сделанных храму разными людьми на протяжении многих веков его существования.

Принято одаривать не только главное божество, но и других обитателей храма. Надпись, относящаяся к 4-му году правления Раджакесаривармана, рассказывает о даре, сделанном храму Агнишварара (деревня Ситтур, возле Пудуккоттея). Речь идет о земле в размере три вели, которая предназначалась для бали – жертвоприношения пищи духам и различным существам, обитающим на территории храма, а также на содержание храмового барабанщика, обслуживающего церемонию шри-бали. Жертвоприношение пищи духам и сегодня является важной частью храмового богослужения, когда изображение божества проносят в процессии в сопровождении музыкантов, в число которых входит и барабанщик. Аналогичная надпись имеется и в храме Кумбхешвары в Калаттуре, где рассказывается о Пашупатамурти – образе Шивы, который во время шри-бали проносят по воскресеньям вокруг деревни. Для этой цели была выделена приличная сумма – 37 кашу (Balasubramanyam, 1971: 18).

В храме Абхирамешварара в Тируваматтуре (Южный Аркот) надпись времен Раджараджи I упоминает о даре золотого сосуда, предназначенного для Адаваллана, то есть для Натараджи, и пары золотых браслетов с драгоценными камнями (Balasubramanyam, 1971: 80). В индуизме скульптурные изображения храмовых божеств принято богато украшать, надевая на них драгоценности и облачая в новые одежды. Головы южноиндийских богов, как и царей, венчают золотые короны (krīḍam), усыпанные драгоценностями. Особенно нарядными мурти бывают в праздники. Перед тем, как наряженное и украшенное божество вынесут из храма для участия в процессии, его ставят перед зеркалом, в котором отражается божественная красота и совершенство. Поэтому правители, члены их семьи, придворные и просто обеспеченные люди дарили богам всевозможные украшения и драгоценности: короны и диадемы, серьги и браслеты, ожерелья и тали, пояса и сандалии и пр. Нередко это были комплекты из девяти драгоценных камней (navaratna), включающие бриллиант, сапфир, жемчуг, топаз, коралл, изумруд, рубин, ляпис лазурь и особый светло-коричневый камень (gomedakam).

Простые прихожане и правители во все времена щедро одаривали храмы драгоценностями. По сообщению Дж. М. С. Пиллея, храм Субрахманьи, находящийся в Тиручендуре, имеет богатую коллекцию драгоценных украшений общей стоимостью свыше четырех лакхов рупий. Это различные золотые изделия, предназначенные для божеств, копье-вель с рубинами и бриллиантами, золотые короны, украшенные драгоценными камнями, серебряные и позолоченные ваханы и пр. Помимо серебряных и золотых изделий, а также монет, прихожане регулярно жертвуют храму скот, птицу, первый урожай сельскохозяйственных продуктов (рис падди, крупы, табак, арахис, неочищенный пальмовый сахар и т. д.), а также соль, овощи и даже яйца. Кроме того, у храма в собственности находится много земли, а также дома и магазины, которые приносят немалый доход (83 800 рупий примерно на 1948 год) (Pillai, 1948: 29–30). Это богатство оказалось собственностью храма благодаря многочисленным дарам.

Иногда встречаются сообщения о дарах храму различных видов оружия. Одним из них был анкуша (aṅkuśa), до сих пор являющийся обязательным инструментом погонщика слона, с помощью которого управляют животным. Храмам дарили дорогие, богато украшенные анкуши. Такие анкуши использовались во время праздничных процессий, которые устраивали большие храмы. В Южной Индии анкуша считался одним из восьми предметов, необходимых для царских торжественных церемоний, например, для коронации. Поэтому рукоятки некоторых анкушей изготавливались в виде скипетра (Носов, 2011: 341).

История благодаря многочисленным надписям сохранила для нас имя чольского военачальника – Наракалокавирана [284], который прославился не только своими победами над соседними царствами, но и благодаря храмовому покровительству. В основном он вкладывал деньги в Чидамбарам и в Тирувадигей. Известно, что в Чидамбараме он покрыл золотом храмовые помещения Поннамбалам и Перамбалам, позаботился об уличном освещении и о поливе главных улиц в праздничные дни, увеличил площадь цветочных садов и рощь арековых пальм, обустроил дорогу для передвижения божества в процессии к морю, соорудил мандапу и пруд, стену с двумя высокими башнями, зал с сотней колонн, святилище для богини, сделал ступеньки для священного пруда Шиваганга, установил образ Самбандара в святилище, построил зал для рецитации гимнов «Деварам», выгравировав гимны на медных пластинах, а также занимался вопросами ирригации (Balasubrahmanyam, 1979: 20). Это один из многочисленных примеров того как постепенно преображается облик храма и прихрамовая территория благодаря вниманию богатого человека.

Но дарили не только землю и драгоценности. Храм, например, использует особую посуду для кормления божеств (мисочки, в которые жертвенной ложкой перекладывают предлагаемую пищу, специальные сосуды для воды и т. д.), сковородки и кастрюли, предназначенные для приготовления жертвенной пищи, и многое другое. Все эти предметы тоже принято дарить, тем более что посуда для богов нередко представляет собой самое настоящее произведение искусства.

При этом не все храмы получали богатые дары[285]. Если храмовое божество являлось покровительствующим для царской семьи или если храмовым властям удалось каким-то образом привлечь внимание к храму влиятельных и обеспеченных людей, то в таком случае храмы могли рассчитывать на богатые пожертвования. То же самое справедливо в отношении храмов, расположенных в местах паломничества или в больших городах, являвшимися столицами или торговыми городами. Храмы, находящиеся в маленьких местечках и ничем неприметных городах, привлекали меньшее внимание. Особенно скромны в этом отношении деревенские храмы. За редким исключением они бывают мало кому известны за пределами соседних деревень и тем более региона. К таким редким исключениям можно отнести храм Гарбхаракшамбикей, расположенный в маленьком местечке под названием Тируккаруккавур. Храм посвящен богине, помогающей стать матерью и благополучно родить, а также защищающей плод в материнском чреве.

Кроме того, с приходом новых правителей или династий менялось и отношение к отдельным храмам и культам. Нередко случалось так, что при новой власти в центре внимания оказывались храмы, которые при прежних правителях находились в тени и не получали богатых даров. Например, еще во время Виджаянагара произошло смещение царского патронажа с храмов, расположенных на чольско-пандийских землях (как правило, шиваитские храмы), в сторону Тирупати, Шрирангама и других вайшнавских храмов, которые щедро одаривали новые правители. Правители последних династий уделяли больше внимания вишнуизму, особенно в то время, когда империя доживала