Эй же ныне и Ты, Господи Боже мой, научи сердце мое, где и как да ищет Тебя, где и как найдет Тебя. Господи, если Ты не здесь, где найду Тебя отсутствующего? Если же Ты всюду, почему я не вижу Тебя присутствующего? Но истинно обитаешь Ты в «свете неприступном» (1 Тим. 6:16). А где свет неприступный? Или как поступиться мне к свету неприступному? Или кто приведет и введет меня в него, чтобы я увидел Тебя в нем? И потом, в каких знаках, в каком обличии мне искать Тебя? Я никогда не видел Тебя, Господи Боже мой, не знаю лица Твоего. Что делать, Господи всевышний, что делать этому дальнему Твоему изгнаннику? Что делать рабу Твоему, томящемуся от любви к Тебе и далеко заброшенному от лица Твоего? (Пс. 50:13). Пыхтит от усердия видеть Тебя, и вот отсутствует лицо Твое. Приступить к Тебе желает, и неприступна обитель Твоя. Найти Тебя страждет и не ведает места Твоего. Господи, Ты Бог и Ты Господь мой, а я ни разу не видел тебя. Ты создал меня и воссоздал, и все добро, какое есть у меня, Ты вручил мне, а я так и не знаю Тебя. В конце концов, я и создан был для того, чтобы видеть Тебя, – и все никак не исполняю то, зачем был создан [571].

Святой Ансельм[572]

Господи, молю, не вверяйся мне; я наверняка не справлюсь, если Ты не поддержишь меня.

Святой Филипп Нери

Ожидать благочестия без великого смирения и отречения от всех мирских повадок – значит ожидать невозможного. Тот, кто стремится к благочестию, должен прежде всего смириться, полностью осознать свои недостатки и желания, постичь тщету мира. Тогда его душа преисполнится жаждой Бога. Горделивый, тщеславный или приземленный человек может молиться, но никогда не сделается благочестивым, ибо счастье благочестивого лишь в смиренном служении Богу.

Уильям Лоу

Дабы дух мог действовать, нужно устранить все чувственные образы, как положительные, так и отрицательные. Человек, едва ступивший на духовную стезю, начинает с использования положительных чувственных образов, потому что новичку совершенно не под силу вести духовную работу… Души, не склонные углубляться в самих себя, всегда используют чувственные образы и находят это занятие очень выгодным для себя и для других, а также приятным для Бога. Таков путь тех, кто ведет деятельную жизнь. Но другие, склонные погружаться в себя, не остаются навсегда в царстве чувств, а с течением времени заменяют его работой духа, не зависящей от чувств и воображения, и состоящей из вознесения воли разумной души к Богу… Душа возносит свою волю к Богу, понимаемому как дух, а не как воображаемый объект; так человеческий дух стремится к единению с Божественным Духом.

Августин Бейкер

Ты говоришь, что во время молитвы ничего не делаешь. Но что ты еще хочешь делать за молитвой, кроме того, что уже делаешь, кроме раскрытия пред Господом своего ничтожества? Когда нищие обнажают свои язвы перед нашим взором, это наилучший призыв, с которым они могут к нам обратиться. Судя же по твоим словам, ты, бывает, не делаешь ничего подобного, а просто возлежишь, словно тень или статуя. Статуями украшают дворцы, чтобы радовать взгляды правителей. Будь доволен тем, что ты таков в присутствии Бога: когда пожелает, Он вдохнет жизнь и в статую.

Святой Франциск Сальский

После размышлений я сочла, что недостаточно освобождаю ум за молитвой, что все время хочу привнести в молитву что-то свое, что поступаю очень плохо… Надо бы раз и навсегда отсечь свой разум от всего суетного и прильнуть всем сердцем, если это возможно, к единственному нашему утешению и простому единству. Позволяя страхам по поводу моей бесполезности проникнуть в молитву и пожелав свершить что-либо сама, я все испортила.

Святая Жанна де Шанталь

Когда обрел ты тело Дхармы, вещь ни одна не существует;

Своя природа изначальная – вот нам присущий Будда.

Юн-цзя Сюань-цзюэ

Как человек приходит к гармонии с Дао? Я уже утратил эту гармонию.

Шито Сицянь

Как мне это постичь? Не постигай. То, что остается за пределами постигаемого, и есть «я».

«Панчадаши»[573]

Повелеваю тебе просто пребывать в Боге или рядом с Ним, не пытаясь ничего сделать и ни о чем не спрашивая, пока не будет Его соизволения.

Святой Франциск Сальский

Почитание – это деятельность любящей, но по-прежнему обособленной индивидуальности. Созерцание же есть состояние единения с божественной Основой сущего. Высшая форма молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: чем меньше «Я», тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубинному созерцанию так труден, а для многих чреват мучениями: это путь через череду Темный Ночей или одну длинную Темную Ночь, странствие, в ходе которого паломнику предстоит умереть для чувственной жизни как для самоцели, отказаться от частных и даже освященных традицией верований и мышления, от глубокого источника всего невежества и зла – то есть отдельной, индивидуализированной воли.

Глава 17

Страдание

Божество бесстрастно; там, где совершенство и единство, не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщенности и отчуждения от всеобъемлющей совокупности; эта способность осуществляется в той степени, в какой несовершенство, разобщенность и отчужденность сопровождаются стремлением усилить эти тварные качества. Если человек достигает единства внутри собственного организма и обретает единение с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в выведении разумных существ из состояния обособленности и того безумного стремления к отчуждению, которое и является источником страданий. С помощью объединяющего познания происходит возвращение в целокупность вечной Реальности.

Монахи, существуют две крайности, которым не должен следовать ищущий истины… Одна – это приверженность к чувственным наслаждениям, низкая, вульгарная, низкорожденная, не имеющая смысла; другая – приверженность к самоистязанию, болезненная, не имеющая смысла. Обе эти крайности минует срединный путь… зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий… Это – восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение[574].

«Четыре благородные истины буддизма»

Стремление к отчужденности, желание вести независимое и индивидуализированное существование могут проявляться на всех уровнях жизни, от клеточного и физиологического, на инстинктивном и далее до полностью